El Surgiemiento de los nacionalismos y estados en el Medio Oriente.

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 El surgimiento de los  nacionalismos y los estados en el Medio Oriente.  (8)

El comienzo de la revolución”

En el post anterior tratamos el impacto de Europa a fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX, que condujo a un extenso período de reformas que continuó a lo largo del siglo XIX y se caracterizó por una continuada lucha entre las fuerzas de la modernidad y la tradición. Tal y como lo mencionó muy acertadamente  un compañero en un par post anteriores las reformas se encontraban relacionadas, en primer lugar, con lo militar. Pero las reformas militares llevaron rápidamente a reformas en todas las esferas de la vida. Y no sólo cambió el estilo de vida, no sólo cambió la economía, sino que la reforma también cambió el mundo de las ideas. Los centros en los que se van producir inicialmente estas reformas son dos, el Imperio Otomano, o por lo menos el territorio de lo que hoy llamamos Turquía, que era parte del territorio imperial donde aún tenía un dominio acentuado. En estos años ya había perdido sus territorios en Europa, y la casi totalidad de población musulmana que habitaba en esa región fueron expulsados en su mayoría, lo que significaba un desarrollo de su demografía importante, y tengamos en cuenta que una gran parte de esos inmigrantes que regresaban eran gente que había quedado sin hogar, sin trabajo y sin los servicios más elementales para la subsistir. Lo que sin duda generaba que un enorme gasto para la economía imperial. En la península arábiga ya estaba creciendo un sentimiento de autonomía, que por cierto ya lo tenía en parte, por el acuerdo entre el sultán con la dinastía rashida que era quien gobernaba, apoyada además por el acuerdo con los británicos. Pero justamente la presencia inglesa era la que estaba generando malestar en todos los ámbitos, tanto gubernamentales como populares. La presencia de infieles en su territorio era considerada una intromisión inaceptable en la tierra y las ciudades del profeta, La Meca y Medina. El otro territorio que también va iniciar su reforma, reclamando primero su independencia  es Egipto, país que a diferencia de los otros territorios tenía un sentimiento de unidad, una historia propia, y siglos de tradición como imperio, lo que le daba una enorme tradición como nación.

Ahora la pregunta que podría hacerse, por supuesto sería, si el Imperio otomano y Egipto eran esencialmente la misma entidad política, ¿por qué las analizaremos por separado?  La respuesta es,  en primer lugar, porque Egipto a partir de la era napoleónica, y durante el gobierno de Muhammad Alí, que analizaremos a continuación fue surgiendo gradualmente como una entidad política separada, por lo ya expresado anteriormente. 

En segundo lugar porque son dos muy diferentes entre ambos, su situación geopolítica, y también se podría decir estrictamente geográfica, Egipto es único, Egipto es el Nilo. Sus características sociales, Egipto actúa como nación, lo que hace más poner en marcha las reformas de manera más acelerada por la unidad de etnicidad. Mientras que el imperio tiene una variedad étnica muy grande, la diferencia entre suníes y chiíes son grandes y generan verdaderos conflictos internos. Sumémosles la diversidad territorios con diferentes tradiciones y orígenes, diferentes idiomas, todo una serie de dificultades que generan obstáculos para el desarrollo de las reformas. Y finalmente los otomanos  también estaban preocupados principalmente por sus necesidades militares. Habían emprendido el desarrollo de una inmensa fuerza militar debido a la interminable participación del imperio en guerras a lo largo del siglo XIX. Esto no sucedió en Egipto, y por lo tanto, las reformas tuvieron diferentes resultados. Fueron más rápidas y llegaron más lejos en Egipto que en el Imperio otomano.  

La Tanzimat

En 1839, el sultán Abdulmejid sucedió a Mahmud II.  Este cambió tuvo un significado especial en la historia de Imperio en los próximos 37 años. Fue el comienzo de “La Tanzimat” cuyo significado en turco es "regulación y organización", viene a definir el período entre 1839 y 1876 en el que en el seno del Imperio otomano se ejecutó una política de renovación a todos los niveles, en un intento de modernizar el Imperio Otomano ante la presión de las potencias occidentales, a la par que procuró modernizar el aparato político, económico, burocrático y social que habían regido en la Sublime Puerta[1] en los siglos anteriores. Las metas del Tanzimat, las reformas, fueron expresadas en dos edictos reformadores. El primero, se denominó el Hatt-i Sherif de Gulhane, emitido en 1839. El edicto es conocido como Edicto Noble del Jardín de Rosas del Palacio del Sultán. El segundo edicto proclama más o menos las mismas reformas,  pero con mayor detalle. Fue emitido en 1856 y se le conoce como el Edicto Imperial Hatt-i Humayun. A estos se debe añadir la Constitución Otómana de 1876. Si las reformas tuvieron la intención de crear una forma de gobierno más liberal, fracasaron. El Imperio Otomano, como resultado de las reformas no devino en una entidad más liberal o democrática. Si en cambio fueron diseñadas para fortalecer al gobierno central y prolongar la vida del Imperio, entonces tuvieron éxito. El imperio duró otros 80 años más. Ese no fue un logro pequeño. 

La primera prioridad de estas reformas, vaya casualidad, como de las anteriores, fue el ejército. Entre la mitad y dos tercios de todos los gastos en las reformas se destinaron a la creación de varias fuerzas militares. El dinero necesario para pagar por el ejército demandó un cambio en el método impositivo. Entonces, sistema tributario fue modernizado y cambió la antigua forma de cobrar los impuestos. Este viejo sistema, era una  forma en la que los líderes tribales, aristócratas regionales recibían el derecho de recoger los impuestos de la ciudadanía. En la mayoría de los casos, los nobles guardaban en sus bolsillos la mayor parte de la recaudación, por lo que este sistema se hizo corrupto e ineficiente.  Como consecuencia se tuvo la necesidad de una reforma administrativa a gran escala para llevar a cabo las reformas del imperio. Esto condujo al desarrollo de un sistema de educación moderno para disponer de recursos humanos adiestrados y necesarios para el ejército y la administración. La reforma administrativa fue la condición previa para llevar a cabo la reforma del ejército. 

Una de ellas fue la remodelación del sistema de gobierno provincial. Esto se hizo emitiendo una nueva ley de administración provincial, la denominada Ley Vlayet de 1864, que establecía un gobierno mucho más centralizado, dirigido desde Estambul. Esto permitió una recolección de impuestos más eficiente y una administración más efectiva del gobierno desde, el centro hacia las provincias.  Esto ciertamente se logró, por lo menos en algún grado, como resultado del Tazimat. Las Vlayets,  quedaron bajo un sistema estructurado de sub distritos puestos al mando de un gobernador. Todos estaban dirigidos por personas designadas desde Estambul. También se crearon varios consejos locales en diversos lugares de las provincias. En esos consejos locales había funcionarios designados y algunos miembros electos. Estos organismos operaban junto a los gobernadores como una forma de representación local, acompañados de fuertes medidas de centralización gubernamental. 

En 1847 se estableció el Ministerio de Educación.  La consecuencia más importante de esta medida fue la de sacar a la educación de la égida del poder religioso. Por supuesto, esta medida sacó a la educación del control de la clase religiosa dirigente en donde se encontraba hasta ese momento. Así se debilitó aún más, el estatus  y la presencia del Ulema en el Imperio Otomano. La creación del Ministerio de Educación generó  la necesidad de nuevas escuelas, fue el reconocimiento de la necesidad de adquirir las destrezas para este mundo moderno.El reconocimiento de que la religión era mucho más valiosa para la otra vida que para esta. Y, por supuesto, urgía la necesidad de seguir el ritmo de los avances que tenían lugar, no solo en Europa sino también en las escuelas cristianas dentro del mismo Imperio Otomano. Estos cambios propuestos en la educación no fueron muy bien aceptados en la población, quién a pesar de todo seguía con las viejas tradiciones, y era muy conservadora en cuanto a religión se refería. Resultó mucho más difícil cambiar la educación, y crear nuevas escuelas en las zonas rurales que en las grandes ciudades. Lo que si se logró con el nuevo Ministerio de Educación creado, fue el desarrollo de la enseñanza secundaria, de  excelente nivel pedagógico y de la creación de universidades en las grandes urbes de Turquía.

Se buscó la reducción de la burocracia y la corrupción enquistada en las clases gobernantes. Se realizaron importantes reformas en la administración central. A lo cual debemos sumar que las reformas en lo militar trajo aparejada una importante reforma en el sistema legal. Y ciertamente, la reforma en el sistema legal fue la más revolucionaria de todas. ¿Cuál fue motivo de su importancia? Porqué esta reforma implicaba debilitar la influencia religiosa en la justicia. En otros términos, significó el debilitamiento del status de la Sharia, la reforma que hemos analizado ya con anterioridad en otro post.  Fue tan importante que resultó en una suerte de cambio de la identidad colectiva. En todo el Tanzimat no existió nada que debilitara má el poder que tenía el Islam en la sociedad otomana.

Y dentro de esta reforma, la más significativa de todas fue sin duda  la decisión de darla integración de todos sus habitantes, sin tener en cuenta sus creencias religiosas; se les ofreció un mínimo de seguridad, hacienda o pago de impuestos basado en sistemas más occidentales; servicio militar para otorgar una mayor igualdad entre la ciudadanía y luchar contra sentimientos nacionalistas que habían brotado dentro del Imperio, como fue el caso de Egipto, con Muhammad Alí a la cabeza. Hecho que analizaremos en el próximo post, donde veremos cómo se llevó a cabo el Tanzimat en Egipto. Recordemos las diferencias que existían anteriormente a esta reforma con los cristianos y los judíos, que a pesar de disfrutar de autonomía religiosa no eran iguales ante la ley. Pensemos esto para comprender la importancia de esta decisión, el islam era una civilización superior y tenía un sistema legal superior a los ojos de los creyentes. La igualdad ante la ley significaba esencialmente que musulmanes, judíos y cristianos ahora eran todos iguales ante la ley, que en adelante la Sharia ya no tendría efecto.

Solo concediendo la igualdad ante al ley, se mermó uno de de los  principios más básicos de la Sharia, que privilegió a musulmanes frente a judíos, cristianos y otras minorías. La igualdad frente a la ley fue un cambio revolucionario en el sentido que ahora, a diferencia del pasado, cuando la ley se aplicaba a comunidades diferentes, los musulmanes tenían su ley y los cristianos y judíos estaban gobernados por sus propias autoridades legales. La igualdad frente a la ley significó que la misma ley se aplicaba a todos los súbditos del Imperio Otomano. Esto es lo que denominamos la territorialización del sistema legal. Por primera vez, había un sistema legal. La ley de Dios no era suficiente para juzgar y hacer justicia entre los seres humanos.

Esta fue la secularización de la ley tomada de fuentes europeas. Realizando el golpe más serio contra el estamento religioso y su autoridad. 

Un fuerte abrazo para todos.

 


[1]  Término utilizado por los turcos para referirse al gobierno imperial.

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 El surgimiento de los  nacionalismos y los estados en el Medio Oriente.  (9)

Repercusiones del Tanzimat en el Imperio

En el post pasado hemos analizado el origen y desarrollo de la reforma surgida desde Estambul y llevada a cabo por el sultán Abdulmejid. En este post continuaremos con las repercusiones que este intento de reforma tuvo y como fue recibida por las autoridades locales, tanto en lo religioso como en lo gubernamental, así como también a nivel popular.

La garantía de igualdad para las minorías religiosas tuvo la intención de preservar su lealtad al imperio. La idea fue una búsqueda infructuosa de lealtad y permanencia dentro del Imperio, fundamentalmente en los territorios europeos de sureste. Pero, de hecho, se obtuvo lo contrario. El propósito de igualdad para las minorías fue ofrecérsela a los cristianos que gradualmente se apartaban, como lo ocurrió en el levantamiento de los griegos y parte de los Balcanes en 1820. Fue una oferta a los cristianos, igual participación dentro del imperio como súbditos otomanos. Pero los cristianos sacaron conclusiones totalmente diferentes. Si había igualdad, entonces igualdad como estados autónomos fuera del imperio. Esto terminó acelerando el deseo de los cristianos de independizarse, algo que la mayoría, en realidad hizo.

 Para los musulmanes, esta idea de igualdad de todos ante la ley, fue causa de considerable oposición y frustración. Esta fue una incorporación de las prácticas de los infieles, un debilitamiento de la Sharia, de la ley religiosa, de la cual ya hemos un análisis anterior. No todos los súbditos musulmanes del imperio podrían aceptarlo sin quejarse. El principal estallido ocurrió en Damasco, en 1860, cuando ocurrió la masacre de 1000 cristianos en una protesta contra el Tanzimat.  Interesante en este Eventi Damascus, fue que los judíos de esta ciudad no fueron afectados por el estallido de violencia. No era contra los judíos que los musulmanes tenían quejas. Su mayor protesta fue contra la creciente influencia cristiana en el gobierno central. El incremento de la influencia de los cristianos en sus escuelas. Los judíos del imperio no representaban a potencias extranjeras. No eran mayoría en ningún país europeo. Por lo tantono había fuerzas judías externas que amenazaran al imperio. Como resultado de esto, los judíos no eran vistos como socios de un poder o influencia externos. Por el contrario, los judíos eran vistos como lo que eran en realidad: súbditos otomanos leales.

 Los cristianos del imperio tenían el deseo de separarse en el momento que esto fuera territorialmente factible. Como veremos, esto no era territorialmente hablando posible en cualquier parte, solo en lugares como los Balcanes existía una posibilidad de llevar a cabo una revolución con éxito. Esa fue la dirección preferida que tomaron los cristianos. Fue difícil para el imperio, en estas circunstancias, pues ya no era posible suprimir a los cristianos que buscaban la separación, debido a la presión europea. Como un historiador británico, Yapp hizo notar, allí había una contradicción. Al dejar abierta la puerta a las potencias europeas, el estado se estaba haciendo más poderoso y más centralizado, mejor administrado y con un ejército más moderno. Pero como resultado de estas reformas, su habilidad para usar estas nuevas ventajas estaba limitada por la creciente influencia externa. Estas se pudieron apreciar en  la elección de la oportunidad para emitir los edictos de la reforma. Edictos que fueron emitidos en momentos cruciales e imprescindibles para el imperio, cuando era necesario recurrir a  Europa occidental en busca de ayuda, para ello era de significación mostrar  una impresión de liberalidad y apertura. Sin embargo, no se puede sacar la conclusión errada de que las reformas fueron solo un maquillaje para impresionar a los europeos. No lo fueron. Fueron por el genuino deseo de reformar al Imperio Otomano desde adentro al reconocer que el mismo tenía que ser reformado y fortalecido si o si. A lo cual se sumaba al mismo tiempo, necesidad de la ayuda europea. En 1839 se introdujeron las reformas en un momento en el que el Imperio Otomano necesitaba desesperadamente ayuda contra Muhammad Alí, quien luego de apoderarse de Egipto y Siria amenazaba con apoderarse de Estambul. Esto lo analizaremos en profundidad a continuación. En 1856 se emitieron las reformas al final de la Guerra de Crimea, momento en el que, otra vez, los otomanos necesitaban apoyo europeo frente a los propósitos rusos en su contra. En 1876, la constitución fue aprobada en un esfuerzo para evitar la intervención europea, puesto que el imperio iba hacia la bancarrota. 

También, por ese tiempo, a mediados de 1870, a los problemas financieros del imperio se unía la posible intervención de los europeos en sus luchas a favor de los cristianos en los Balcanes. Siria y Egipto en poder de Muhammad Alí, a los que se habían agregado otros estados del norte africano, Libia, Argelia, Túnez que ya no aportaban sus impuestos a las arcas imperiales. 

La constitución que fue aprobada en 1876, lo fue también por razones domésticas reales. En ese momento había un movimiento conocido como los Jóvenes Otomanos. Su portavoz más conocido fue Namik Kemal quien  había levantado una polémica, haciendo notar que el Tanzimat había retirado los elementos que tradicionalmente restringían el poder del sultán en el gobierno, frente a los estamentos religiosos, los Ulemas (sabios intérpretes del Corán) y los jenízaros (tropas de élite). Y Namik Kemal tenía razón. Las fuerzas que antes habían restringido al Sultán ya no existían. Entonces, para ejercer algún tipo de influencia sobre este y para mantener el ímpetu de la reforma cuando los nuevos sultanes que ostentaron  el poder durante este último período habían sido elegidos para obstruirla, se generaba la necesidad imperiosa de alcanzar una mayor influencia y que a su vez restringiera ese poder nuevamente. Para ello se creó un nuevo órgano: la Shura, el órgano admonitorio de consulta islámico. Esta fue la justificación para la creación del parlamento y  la aprobación de la constitución. Estas ideas de constitucionalismo y parlamento fueron parte de un movimiento más amplio de la reforma islámica, al que nos referiremos más tarde. Ese movimiento que habló de la necesidad de una síntesis entre las ideas occidentales y orientales con los valores islámicos para así evitar la pérdida de la identidad islámica en el proceso de las reformas por occidente. Era obviamente esencial la reforma en el imperio, pero también lo era la preservación del carácter islámico del imperio.  En consecuencia, era necesario encontrar esta síntesis entre la reforma y  la permanencia del carácter islámico del imperio. Esto fue enfatizado aún más por los problemas de 1870. El imperio quebró debido al gasto de las reformas y la pérdida de los territorios cristianos de los Balcanes, la menor recaudación de impuestos debidos a estas causas y como también lo mencionamos a los sucesos de Siria y Egipto.  A lo cual se agregaba  la migración de musulmanes desde esos territorios hacia el imperio. El imperio se estaba haciendo más musulmán y menos cristiano, con menor recaudación y más cantidad de población a la que mantener. Después de la guerra de 1876-78 con serbios y búlgaros que llevaron a nuevas victorias de los cristianos y a otra guerra con Rusia, con derrota otomana, hubo más voces críticas de la reforma y resentimiento por las concesiones que debían hacerse a los cristianos y a las potencias cristianas, como clara consecuencias de las derrotas. El nuevo Sultán, Abdulhamid II, disolvió en 1878, el parlamento recientemente formado. La Constitución permaneció vigente pero no se actuó conforme a ella. El panislamismo[1] llegó a ser la característica que el Sultán enfatizaba como un frente común de pueblos musulmanes contra los imperios cristianos europeos. La solidaridad musulmana, en esta fase, fue aún mejor para movilizar a las masas con facilidad, que las anteriores nociones mucho más seculares del nacionalismo. Si el Tanzimat fue considerado un proceso de liberalización frente a esta suspensión de la constitución de 1878,  marca el fracaso de este movimiento. Pero este no fue realmente un proceso de liberación, fue un movimiento burocrático más, no liberal. Las reformas no fueron solo palabras al servicio de Europa. Fueron reformas genuinas del gobierno y de lo militar, que sirvieron a los propósitos del imperio y su supervivencia a largo plazo. Con todos sus defectos y todas sus limitaciones el Tanzimat, sin embargo, puso los cimientos de la moderna Turquía. Como lo dijo Bernard Lewis[2], el mayor logro del Tanzimat fue en el campo de la educación. De las nuevas escuelas emergió una nueva élite educada, pero al mismo tiempo, hubo una hostilidad generalizada en contra de las reformas vistas como una intrusión extranjera o una invención extranjera. Pero, en realidad hubo una sola opción. Fue la de avanzar hacia más reforma y más cambio. Para Turquía no había retorno. 

Pasemos ahora al otro foco reformista, Egipto, seguido posteriormente por Siria. Al final del siglo 18, Egipto se encontraba en un estado de anarquía. Como resultado de los conflictos entre varios grupos mamluk. Estos grupos tenían su origen como soldados esclavos, pero a pesar de ser considerados esclavos, (el ejemplo más claro eran los mamelucos, de ahí surge el nombre mamluk, que incluso podríamos llegar a considerar sinónimo uno del otro) al ser los soldados del imperio en el territorio, eran los que tenían el poder.Y ellos fueron quienes controlaron Egipto por muchos años, alrededor de setecientos años antes de la invasión de Napoleón. Como sea, la invasión francesa en 1798 marcó el comienzo de una nueva era en la historia de Egipto. Una lucha por el poder entre los franceses y los otomanos, una lucha por el poder entre los otomanos y los mamluks, después de haber sacado a los franceses. Y Muhammad Ali, quien llegó a Egipto en 1801 como el segundo a cargo de las tropas albanesas que habían sido enviadas por los otomanos para quitarle el poder a los franceses y apoderarse de Egipto. El mismísimo Muhammad Ali tomó el control de Egipto y forzó a los otomanos a reconocerlo como el gobernador del país. Entre 1809 y 1812, Muhammad Ali buscaba destruir el poder de los mamluks, quienes tenían un gran cuerpo militar en Egipto hasta entonces. Muhammad Alí desató una gran masacre de mamluks en El Cairo, en 1811. Y así a los pocos meses, a inicio del año siguiente consiguió su poder en Egipto en forma definitiva. País que gobernaría hasta su muerte en 1848.

El derrocamiento de los mamluks en Egipto en 1811 por Muhammad Alí tuvo características similares a  la expulsión de los jenízaros que ocurrió en el imperio otomano en 1826.  Mientras que las reformas en el imperio trataban de avanzar y fueron bloqueadas en varios momentos, en el caso de Muhammad Ali, las reformas continuaron inagotablemente. No encontró resistencia popular, ni en las clases altas. Por otra parte el dominio del ejército estaba en su poder.

El primer paso para Muhammad Ali fue reconstruir la armada en Egipto siguiendo el modelo Europeo de reclutamiento a esta fuerza. Inicialmente trató de llevar esclavos del Sudán como reclutas pero eso fue un terrible error. Resultó un enorme fracaso.

Entre 1820 y 1824 Muhammad Alí trajo a Egipto alrededor de 20,000 sudaneses pero la gran mayoría de ellos murieron. Las enfermedades que antiguamente habían matado a los egipcios nativos, grandes pestes y enfermedades infecciosas varias, a las cuáles los egipcios habían generado resistencia en sus cuerpos, y ahora eran autoinmunes, fueron las que afectaron a los sudaneses, cuyas defensas no estaban preparadas. Después de este fracaso Muhammah Ali tomó el revolucionario paso de reclutar campesinos árabes egipcios para la armada egipcia. Este fue hecho histórico porque por primera vez, la población local, la gente nativa, servía en la milicia ayudando en la defensa de su país,  al igual  como las armadas reclutadoras en Europa. Y este importante acontecimiento, la de los campesinos árabes egipcios en la armada egipcia preparó el camino gradualmente hacia el futuro levantamiento de estos árabes al poder en Egipto. Mientras tanto, bajo el mando de Muhammad Alí, la armada egipcia seguía siendo dirigida por los oficiales turcos circasianos, los oficiales que quedaron de la burocracia turca y la milicia del pasado. Hablando de forma general, Egipto no se encontraba bajo la misma presión militar como el Imperio Otomano. Donde las reformas militares se llevaban a otros dominios. En Egipto, es la reforma militar la que en efecto, es una inducción a las reformas en otras regiones, en otros círculos. 

Pero tenemos otro elemento que distingue a Egipto del imperio, cuando Alí toma el poder se encontró con una creciente crisis económica que estaba afectando al país. La especie de anarquía reinante entre el período napoleónico y Alí, había creado una ruptura en el comercio internacional, la producción nacional disminuyó hasta prácticamente la generación de hambrunas, que generaron enormes disturbios y levantamientos populares. El precio de los alimentos aumentó a niveles astronómicos. Con la llegada de Alí y sus reformas económicas, se alcanzó un desarrollo que fue una faceta fundamental para el fomento de la riqueza local que dejaría que Muhammad Alíi mantuviera su poder. 

Ministros fueron ascendidos y la administración de provisiones logro hacer llegar los tan ansiados alimentos al alcance de todos. Tareas extensas les fueron asignadas a oficiales provinciales, tales como la supervisión y recaudación de los impuestos, el reclutamiento para las fuerzas armadas, para el desarrollo de los trabajos públicos y el desarrollo de la producción. Y por supuesto, aprendiendo de Europa. El envío de estudiantes al extranjero para educarse en Europa comenzó con Muhammad Ali en 1813. Las escuelas vocacionales fueron establecidas en Egipto. Una escuela para oficiales militares en 1816. Para los contadores en 1826, para los administradores  civiles en 1829 y 1834. Para el estudio de la medicina en 1827, para el estudio de las lenguas en 1835, una modernización económica y una sólida administración fueron las fuentes básicas para un desarrollo  sostenido en el tiempo.

La construcción de canales para irrigación y regadío, apoyadas por un importante crecimiento en el desarrollo de los mercados de exportación, especialmente algodón forjó un gran aumento en las exportaciones a los grandes mercados europeos, que en plena revolución industrial y con el consabido desarrollo de los telares era una gigantesca máquina de consumir materias primas.Por 1849 el algodón representó el 31% de las exportaciones egipcias. Todo bajo el control del gobierno central de Muhammad Alí. Las comunicaciones mejoraron de una forma impresionante. El uso de barcos de vapor en el Nilo y los canales ya existentes.. A lo que se agregó la construcción de nuevos canales esta vez para navegación, tal como la apertura del canal Muhammad en 1819, conectando El Cairo con Alejandría, que tuvo como consecuencia que la población de Alejandría aumentó de15,000 habitantes en 1805 a 150,000 en 1847. Con un gran número de extranjeros, residentes.

 Egipto fue transformado de una condición de anarquía como lo había sido antes de la invasión Napoleónicaen un estado fuerte y centralizado que poseía un poder sin precedentes sobre su gente. 

Estableció un ambicioso plan de desarrollo industrial, en el montó monopolios que se encontraban directamente bajo su dirección. Estas industrias fueron establecidas especialmente para las necesidades de la armada para la manufactura de productos de acero, piel y también de construcción de naves. Hubo un aumento considerable en el comercio internacional. Y la dirección a la cual se dirigía ese comercio tenía que ver mucho más con Europa que con el imperio otomano. 


 Malcolm Edward Yapp habla sobre las posibles razones de estas acciones aventureras de Muhammad Alí. Y hay varias teorías que han aparecido para tratar de explicar este comportamiento. Una de estas es que era un árabe nacionalista. Y que tenía al estado árabe en su mente. Pero esta teoría no abarca mucho, ya que Muhammad Alí casi no hablaba árabe, pero sí turco y trataba a los árabes egipcios con cierto desprecio. Y el panarabismo entre los años de 1830 o 1840, difícilmente era parte del colectivo árabe. El panarabismo como identidad fue una idea que comienza a germinar  a finales del siglo XIX y muy difícilmente en la época de Muhammad Alí. Otra teoría se basa en que él era un egipcio nacionalista. Que Muhammad Alí se comprometía en esta expansión, para el desarrollo de Egipto, pero Muhammad Alí no tenía ninguna noción del nacionalismo egipcio, recordemos que no solo no hablaba su lengua, sino que era de origen albanés. Y el nacionalismo egipcio era también una identidad que se venía afianzando durante varios años, pero es por primera vez a finales del siglo XIX mucho después de la época de Muhammad Ali, que se iniciaría su búsqueda y su independencia sería recién conquistada a mediados de los años cincuenta con el advenimiento de Gamal Abdel Nasser. Una tercera teoría ve a Muhammad Alí actuando como uno, en un contexto musulmán y otomano. Buscando un avance con el sistema otomano, que aumentara su poder como potencia local dentro del sistema imperial. Una cuarta teoría ve a Muhammad Alí simplemente como un militar aventurero. Y según opina nuestro experto Yapp que la respuesta a esta variación de teorías se encuentra en la combinación de la tercera y cuarta, eso es que Muhammad Ali era una variación de un gobernador en el contexto musulmán y otomano, buscando avanzar en su propio poder dentro del sistema imperial.  Siendo un gobernador autónomo dentro del sistema otomano y un militar aventurero. Las ideas de nacionalismo, cualquiera que sea, que unos quisieran asociar a él son un producto de su imaginación. (Yapp, Malcolm Edward “La fabricación del Oriente Próximo moderno, 1792-1923 “, Londres, Centro de Estudios para Oriente Medio, 1987 )

Muy bien mis queridos amigos, hasta aquí llegamos, en el próximo post analizaremos como siguió la vida en Egipto  después de año 1848, con la muerte de Muhammad Alí, quienes fueron sus sucesores y que otros eventos nos van arrimando al final del siglo en el Medio Oriente, preparando el inicio del nuevo. Un fuerte abrazo para todos.




[1] No confundir panislamismo, con panarabismo. En el primero lo importante era la religión, en el segundo la etnia.

[2] Lewis, Bernard, “La Crisis del Islam, Guerra Santa Y Terrorismo”, S.A. Editorial B, año 2003, Madrid,España

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 El surgimiento de los  nacionalismos y los estados en el Medio Oriente.  (10)

¿Cómo continuó la reforma después de Alí en Egipto?

En el año 1846, dos años antes de morir Moahammad Alí  ya con sus facultades disminuidas y sus enfermedades avanzadas, resuelve abdicar a favor de unos  de hijos, tal como recordarán el mismo había sido quién creó la transmisión del poder en forma hereditaria. No hubo conformidad con el heredero y se generaron disputas familiares que tuvieron como consecuencia una notoria desaceleración del proceso de reforma. Hasta que el nieto de Alí, Ismail Tewfik Pasha logra afianzarse en poder heredando el título de Kedhive. Este  es un título creado en 1867 por el sultán otomano Abdülaziz I para el entonces gobernador de Egipto, Ismail Pasha, hijo de Alí. El hijo de Ismail, Tewfik Pasha, heredó el título, al igual que el hijo de éste, Abbas II Hilmi.  Pero Ismail Tewfik, a diferencia de su abuelo, tenía otros planes. Con el fin de enfatizar la independencia de Egipto del Imperio Otomano, Khedive siendo un título, de gobernador de provincia, este lo transformó en un título de monarca, que sugería que él era mucho más que solo un gobernador bajo los Otomanos, más bien que el gobernante autónomo de Egipto. Khedive Ismail gobernó desde 1863 hasta 1879.

Este es descrito por el historiador P.J. Vatikiotis como un europeizador impaciente. Ciertamente lo era. Khedive Ismail era alguien que veía a Egipto como parte de Europa. Y en realidad resultó un europeizador muy impaciente. Y sin duda llevó a Egipto a un nivel de desarrollo de país europeo. Él aportó los medios necesarios para el gran avance del país y el surgimiento de una élite intelectual occidentalizada en el gobierno, educación, y letras, continuando con la tradición de su abuelo. Pero lo hizo a un ritmo demasiado acelerado, Cuya consecuencias  lo llevaron también a la rápida  quiebra al país por su impaciente europeización, lo que condujo eventualmente a la ocupación Británica. Pero hubo desarrollos muy importantes durante el tiempo de Khedive Ismail. Tal vez, el más importante de ellos, y el de más perdurable influencia, fue la apertura del Canal de Suez en 1869. Hecho que vamos a analizar más adelante. Ismail era impetuoso y a veces imprudente en sus gastos. 

Trayendo a Egipto grandes angustias financieras. En 1875, Gran Bretaña compró las acciones Khedive en el Canal de Suez y se convirtió en la mayor accionista de esta vital arteria hacia la India, un factor que jugó un papel muy importante en el desarrollo del rol imperial de Gran Bretaña en Egipto y en el Medio Oriente como un todo, los británicos alcanzaron de esta manera su meta tan ansiada alcanzar el control de un canal que facilitara el acceso a la India.

Pero veamos un poco cual fue la obra de Khedive, ya que no todo fue malo. El quería lograr el desarrollo económico de una gran potencia europea en un Egipto independiente, a diferencia de su abuelo, quien jamás pensó en abandonar el Imperio Otomano. Y llevó a cabo grandes reformas, solo que de manera apresurada. Veamos, en agricultura, especialmente en algodón para la exportación, expandiendo la industria del algodón y también la industria del azúcar, logró un verdadero avance en las técnicas modernas de irrigación y explotación, logrando un aumento importantísimo en la producción que significó un aumento de las exportaciones.  La construcción de canales navegables básicamente en el bajo Egipto, puentes, telégrafo, vías férreas, y la modernización de las ciudades Egipcias. La inmigración de europeos en grandes cantidades que se necesitaban por su experiencia es también un factor de gran importancia durante el gobierno de Khedive Ismael. De unos pocos miles de europeos en Egipto en 1860, existían más de 100.000 en 1876. Muchos egipcios estaban en contacto diario con europeos en negocios, en escuelas occidentales modernas. Khedive Ismail continuando con la obra de su abuelo fundó escuelas especializadas, para abogados, administradores y hasta para jeques religiosos. Para ingenieros, técnicos, lingüistas, maestros, y artesanos. Él fue el primer gobernante de Egipto que ofreció educación a las niñas. Y si mal no recuerdo fue anterior a Turquía en este aspecto.

Al igual que el sultán lo hizo en Turquía, estimuló los hábitos y las vestimentas occidentales, y también el estilo de vida en general. Esto fue un gran paso hacia adelante en la creación del Egipto moderno. Pero su imprudencia y falta de pericia como administrador, se encontró cada vez con más problemas. La quiebra financiera primero y ante todo y creciente control extranjero de las finanzas egipcias a consecuencia de esta. Solicitó ayuda financiera a las potencias europeas, y eso le trajo consecuencias fatales, al no poder pagar esas deudas. La primera consecuencia de todo esto fue el aumento del descontento del incipiente movimiento nacionalista en Egipto en contra del creciente control extranjero, y todo esto llevó eventualmente a la invasión de Egipto por Gran Bretaña en 1882 bajo la justificación de   asegurar, inicialmente, el pago de la deuda.  Pero los británicos se quedaron durante 70 años, sin duda que se aseguraron muy bien el pago de la deuda y todos sus intereses. Desde el mismo comienzo del gobierno de Muhammad Ali a principios del siglo XIX, Egipto tomó un camino diferente del resto del Imperio Otomano. Egipto se estaba convirtiendo en una entidad política separada e independiente. Y esto se hizo notar notoriamente después de la invasión británica de 1882 y el rápido desarrollo de un movimiento nacionalista egipcio. Mucho antes del desarrollo de un movimiento nacionalista árabe.

La Historia detrás del Canal de Suez

POR EUGENIO RODRÍGUEZ — 29 DIC, 2012

El famoso Canal de Suez, una vía artificial de navegación con una longitud de 163 Kilómetros que une el Mar Mediterráneo con el Mar Rojo a través de la península del Sinaí en territorio egipcio, fue inaugurado oficialmente el 17 de noviembre de 1869. Esto hizo posible permitir un tránsito marítimo directo entre Europa y Asia, eliminando la necesidad de rodear toda África como venía siendo habitual hasta entonces, lo que impulsó un gran crecimiento en el comercio entre los dos continentes.

Siempre existió un gran interés a lo largo de la historia en conectar tanto el río Nilo en Egipto como el Mediterráneo con el Mar Rojo. De hecho, los historiadores han confirmado que el primer Canal construido en esa área se localizó entre el delta del río Nilo y el Mar Rojo sobre el siglo XIII a.C. Durante los 1.000 años siguientes a su construcción, el Canal original fue abandonado y su utilización se detuvo finalmente en el siglo VIII.

Los primeros intentos modernos para construir un Canal llegaron a finales del 1700, cuando Napoleón Bonaparte llevó a cabo una expedición a Egipto. El militar y gobernante francés pensó que la construcción de un canal controlado por Francia en el Istmo de Suez podría causar daños importantes en el comercio a los británicos, ya que tendrían que pagar cuotas a Francia por la utilización del Canal, o bien rodear toda África para poder dirigirse hacia Asia, lo que supondría un costo económico y de tiempo para el Imperio Británico muy cuantioso.

Los estudios para el plan de construcción del Canal de Napoleón comenzaron en 1799, pero un error de cálculo de los ingenieros en la medición mostró que los niveles del mar entre el Mediterráneo y el Mar Rojo eran muy diferentes como para que un Canal fuese factible, por lo que su construcción se detuvo de inmediato.

El siguiente intento de construir un canal en la zona se produjo a mediados del 1800, cuando el diplomático e ingeniero francés Ferdinand de Lesseps, convenció al virrey egipcio Said Pasha para apoyar la construcción de un Canal. Curiosamente iba a ser un francés el constructor del canal después de todo. En 1858, la Universal Suez Ship Canal Company fue creada con permiso gubernamental para iniciar la construcción del Canal y operar durante 99 años, después de lo cual, el gobierno egipcio se haría cargo del control absoluto del mismo. (Aunque debemos aclarar, que está vez el Khedive no tan tonto en el manejo de las finanzas y se quedó con 30% de las acciones.)[1]

Finalmente la construcción del Canal de Suez, con un coste de 100 millones de dólares, se inició oficialmente el 25 de abril de 1859, inaugurándose diez años después con la presencia de la emperatriz Eugenia de Montijo el 17 de noviembre de 1869. Casi inmediatamente después de su apertura, el Canal de Suez tuvo un impacto significativo sobre el comercio mundial, trasladando mercancías, productos, materiales y pasajeros alrededor del mundo en un tiempo récord.

En 1875, la deuda de Egipto obligó a vender sus acciones en la propiedad del Canal de Suez al Reino Unido. Sin embargo, una convención internacional de 1888 hizo que el canal estuviese disponible para el uso de todo tipo de buques de cualquier nación. Poco después, comenzaron a surgir conflictos sobre el uso y el control del Canal de Suez. En 1936, por ejemplo, al Reino Unido se le dio el derecho de mantener las fuerzas militares en la Zona del Canal de Suez y los puntos de control de entrada. En 1954, Egipto y el Reino Unido firmaron un contrato de siete años que resultó en la retirada de las fuerzas británicas de la zona del Canal y permitió a Egipto retomar el control de las instalaciones británicas anteriores. Además, con la creación de Israel en 1948, el gobierno egipcio prohibió el uso del Canal por los barcos que iban y venían de citado país.

El Canal de Suez en la actualidad

En la actualidad la autoridad del canal se encuentra bajo el control de la Suez Canal Authority , una organización estatal Egipcia, creada en el año 1956, por el gobierno del presidente de Gamal Abdel Nasser, cuando negoció con los británicos la posesión del canal. Actualmente la administración se encuentra ubicada en Port Said, en un hermoso edificio, ciudad ubicada en el extremo del canal sobre el Mediterráneo.

 El Canal de Suez cuenta con 163 kilómetros de largo por 300 metros de ancho, iniciándose en el Mar Mediterráneo desde el Punto Said hacia Ismailía en Egipto, terminando en el Golfo de Suez. Permite el paso de barcos de hasta 20 metros de calado, 240.000 toneladas de peso muerto y una altura máxima de 68 metros por encima del nivel del agua. La mayor parte del Canal de Suez no es lo suficientemente ancho para que dos barcos puedan pasar simultáneamente, por lo que para solucionar esto, existe una vía de navegación y varias bahías donde los barcos que van en sentido contrario pueden esperar al tránsito hasta que la vía quede libre.

Se tarda alrededor de 11 a 16 horas para atravesar el canal, debido a que los barcos tienen que viajar a una velocidad baja para evitar la erosión de las orillas del canal por las olas que generan los barcos. Cuenta además con una línea de ferrocarril que recorre por completo en paralelo su longitud por su orilla oeste.

Además de reducir drásticamente el tiempo de tránsito para el comercio en todo el mundo, el Canal de Suez es uno de los canales más importantes del mundo, ya que soporta el 8% del tráfico marítimo mundial y casi 50 barcos pasan por el canal todos los días. Debido a su poca anchura, el canal también se considera un importante cuello de botella geográfica, ya que fácilmente se podría bloquear e interrumpir este flujo de comercio. Sin embargo existen interesantes planes para el futuro del Canal de Suez, los cuales incluyen un proyecto para ampliar y otro para profundizar el canal, permitiendo el paso de buques más grandes y en mayor número. Para conocer más detalles sobre el Canal de Suez, puedes visitar la web oficial de la Suez Canal Authority (en inglés, pero altamente recomendable).


Bueno gente, hemos pasado por los orígenes reformistas que abarcaron prácticamente todo el siglo XIX en el Próximo y Medio Oriente. Estoy seguro que  muchos de ustedes esperaban un análisis más actual, quizás sobretodo de los hechos que suceden en el tiempo presente, y las causas de los mismos, Por lo tanto la interesante  participación que tuvimos al comienzo por parte de ustedes fue decayendo. Pero entendí quizás en forma errónea que debía plantear los antecedentes históricos para que fuera más simple llegar comprender un tema tan complejo como este. La variedad de etnias, territorios, grupos diferentes dentro del islam, sumado a la influencia del cristianismo y el judaísmo, esto tan solo en el orden religioso, sumado a la intervención de diferentes actores políticos tanto regionales como imperiales. Tantos intereses en juego, petróleo, minerales, entre ellos ni más ni menos que uranio. El control del canal del Suez, con lo que eso implica para el tráfico naval comercial para el mundo entero, 8% del tráfico comercial mundial. La permanencia de flotas estadounidenses con sus portaviones, destructores y cruceros, también británicos, franceses y rusos. Grupos terroristas que buscan reivindicaciones religiosas y nacionalistas. La búsqueda de armonizar la modernidad occidental con las tradiciones islámicas, han creado un entramado que no es fácil para nosotros los occidentales llegar a comprender. Nos enfrentamos a costumbres, tradiciones y sistemas de gobierno muy diferentes a los nuestros. La propia constitución de la sociedad es ya de por si tan compleja que para nosotros es otro mundo.

Por ello esta introducción que hemos realizado, para que se analicen los orígenes de estos hechos actuales, a efecto de tener una base de un período histórico que apenas tuvo lugar en los últimos doscientos veinte años. Pero a partir de este momento en adelante entramos en la época de las revoluciones islámicas, de los nacionalismos que van surgiendo, y fundamentalmente de las independencias de los estados que hoy son los generadores de los sucesos que acontecen en la actualidad. Entramos en lo que he dado en llamar “La Historia sin final”.

Nos vemos en los próximos días. Un fuerte abrazo para todos.








[1]  Aclaración personal, no perteneciente al artículo original.

Hartman
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Desde: 19 Oct 2010

Hola Juan

Una aclaración. El artículo de Eugenio Rodríguez tiene un error que he visto varias veces en otros temas. No son 300 metros de ancho, son 300 pies. Como además el canal es una excavación en arena, sus paredes tienen una fuerte inclinación, que hace que, en la mayor parte de su recorrido, el canal tenga unos 45 metros de ancho en el fondo. De allí lo que puntualiza más adelante, es muy angosto, sólo se puede circular en fila india, y hubo que construir dársenas para que los buques que van en una dirección esperen el paso de los que van en la otra.

Por otro lado, el calado anda por los once metros. En ciertos puntos llega a 20, pero los barcos deben limitarse a la profundidad mínima, para no encallar. Esto explica los "68 metros por encima", los buques grandes deben ser descargados y cruzar el canal vacíos, la mercadería va por tierra.

 

Saludos

 


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Desde: 5 Dic 2015

 Excelente aclaración, debido a mi falta de conocimientos sobre los datos técnicos del canal, lo cual no es lo mio es que recurri al artículo en cuestión. La verdad pensé que el mismo hacia un resumen aceptable sobre el canal. En un principio mi idea era escribir basicamente sobre su historia, pero la realidad es que me pareció que me iba a extender demasiado y como estoy convencido que la mayoría de los compañeros quieren que empecemos  a tratar la historia propiamente dicha de los surgimientos de los estados modernos, para poder de esa manera ingresar en los hechos de actualidad, no me quise extender mucho. 

Muchisimas gracias por la información aportada, para mi totalmente desconocida, y pienso que es una aclaración para todos los compañeros. Como siempre oportuno en tus intervenciones. Un fuerte abrazo.

Hartman
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Desde: 19 Oct 2010

En rigor, no es un "aporte técnico", es que tantas veces he visto "traducir" unidades inglesas haciendo los cables metros, los pies centímetros, etc. que al parecerme raro el número busqué confrontarlo.

Otro número que me molesta, pero no encontré el dato técnico, son los "68 metros por encima", aún con el barco vacío me parece mucho.

 

Los especialistas en temas navales son Wilhelm Keitel (hace mucho que no anda por aquí) y Stephen Maturin. Si pueden hacer algún aporte técnico, será bienvenido!!!

 

Ahora, sí, ¡Espero tu poooossstt!

 


Todavía no he empezado a pelear

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juan el que piensa
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Desde: 5 Dic 2015

 El surgimiento de los  nacionalismos y los estados en el Medio Oriente.  (11)

La reforma islámica y el modernismo

Este largo periodo de reformas a lo largo del siglo XlX, dio lugar a un debate único e históricamente fundamental acerca de cómo debería responder el mundo islámico a esta crisis de la modernidad en la esfera de las ideas que se venía desarrollando de manera primordial en Turquía y Egipto primariamente. Benedict Anderson[1] ha escrito que, “en Europa occidental el siglo XVlll marcó no sólo el comienzo de la edad del nacionalismo, sino el ocaso del pensamiento religioso, que se subordinaría al secularismo racionalista.” Pero en Oriente Medio no fue así. A finales del siglo XlX y a principios del XX, entramos en un periodo de un profundo despertar religioso y de reforma del islam, al tiempo que ideas como el secularismo y el nacionalismo dominaban el discurso intelectual en estas regiones. Pero en Oriente Medio, al revés que en Europa,  el despertar del nacionalismo no supuso exactamente el ocaso  del pensamiento religioso. Los dos siguieron compitiendo, con distintos momentos de éxito relativo en el gran mundo de las ideas. Hay, por supuesto, una tensión inherente entre el islam y el secularismo. Durante siglos los musulmanes creyeron que la sociedad era legítima sólo en la medida en que se actuara según los principios de la ley islámica, la Sharia, que hemos analizado en post anteriores.

Pero la esencia del secularismo, aparte de la separación de religión y estado, se basa en la idea que ni una persona ni un grupo tienen el monopolio de la verdad. El secularismo equivale a la tolerancia de las diferencias y el desacuerdo, de las diferentes concepciones del orden político ideal. Esto está en total contradicción con la fe religiosa y el orden político divino. Éste tal como se entendía en el mundo del islam, era un orden que no podía  compartirse con otros que no pertenecieran al mismo grupo de creyentes. Y hay una clara distinción, o una diferencia entre el orden divino y el orden creado por el hombre, formado según la voluntad del hombre y no según la revelación divina.  En el Islam siempre hubo una diferencia entre la 'casa del islam', 'dar al-islam', la parte del mundo gobernada por la ley religiosa islámica y los musulmanes, y 'dar al-har', la 'casa de la guerra', la parte del mundo que estaba fuera del mundo del islam. Y en esta distinción entre  La Casa del islam y La Casa de la Guerra,  se basaba en  que la primera era autosuficiente, con sus propias leyes e ideas. Pero en la era moderna surge un reconocimiento de la incapacidad de mantenerse autónoma dentro de la ideología del 'dar al-islam'. Se entiende el hecho de que la superioridad occidental no estaba motivada sólo por el saber y la tecnología. Esta superioridad tenía unas bases teóricas y filosóficas que los musulmanes tenían que estudiar para comprender las fuentes del poder de Occidente. Y esto llevó al desarrollo de un movimiento que se conoció como “el modernismo islámico.”  Fue un esfuerzo de los pensadores musulmanes por buscar el equilibrio de estas tensiones obvias entre la fe y la razón, entre la tradición y la modernidad. Intentaron demostrar la compatibilidad del islam con las ideas e instituciones modernas: la razón, la ciencia, la tecnología, la democracia, las constituciones  y el gobierno representativo. Los reformistas islámicos creían que todas estas ideas no representaban un conflicto con el islam si se las interpretaba correctamente.  Por se presentaba la necesidad imperiosa de dar una respuesta a la ofensiva occidental contra el islam. Los europeos atacaban la cultura islámica diciendo que ella misma era la causa del estancamiento de los musulmanes. Y esta ofensiva ideológica de los europeos contra el islam era más peligrosa que la invasión y la ocupación. Había que encontrar una respuesta a esta afirmación de que la cultura islámica era la causa del estancamiento. El filósofo francés Ernest Renan[2], que también era un estudioso del Medio Oriente, es conocido por sus críticas al islam y por afirmar que el Islam era incompatible con la civilización moderna. Esto era parte del sentimiento europeo de superioridad que quedaba expresado de muchísimas maneras, como cuando Rydyard Kipling habla de 'la carga del hombre blanco', o que los franceses llamaban la 'mission civilisatrice': la necesidad de civilizar a los demás pueblos. En el mismo Oriente Medio hubo aperturas a la influencia occidental y el impacto cultural occidental. 

El nuevo sistema educativo que se creó en el Imperio otomano y en Egipto le dio un nuevo estatus a las personas que recibían una educación de tipo occidental. La difusión de los idiomas extranjeros, la prensa en árabe, los periódicos y revistas en árabe, introdujeron nuevas ideas en el discurso local. Las impresiones de los que visitaban Europa como parte de las misiones estudiantiles que fueron enviadas desde el Imperio otomano o desde Egipto a Europa. Uno de esos estudiantes que visitó Europa fue el egipcio Rifa'a al-Tahtawi, que visitó París durante el reinado de Muhammad Alí,  y regresó a Egipto con impresiones importantes. Tahtawi notó que en Francia, incluso la gente común, sabía leer y escribir. Pero que: “'entre sus feas creencias estaba que el intelecto y la virtud de sus sabios es superior a la inteligencia de los profetas”'. Y la pregunta en este contexto intelectual era cómo era posible adoptar las fuentes del poder europeo para pasar a formar parte del mundo moderno. ¿Sería posible aprender los modos occidentales sin disolver la identidad islámica de la comunidad? ¿Podrían los musulmanes aceptar las ideas del occidente moderno, sin traicionar su propio pasado y su propia identidad? Obviamente los cristianos de Oriente Medio no se planteaban el mismo problema, y para ellos fue más fácil adoptar e incorporar las ideas de Occidente que para sus vecinos musulmanes. 

El primer de los reformadores musulmanes es  Jamal ad-Din al-Afghani. Afghani vivió de 1838 al 1897, y en realidad era un chiita de origen persa que adoptó el nombre 'Afghani' para hacerse pasar por sunita ante los egipcios y los demás.  Afghani operó principalmente desde Egipto. Fue un catalizador importantísimo de las reformas  y cambios islámicos.  Fue gran defensor de la ciencia moderna y presentó siempre al islam como una religión de progreso y cambio. Si se entendía bien la modernidad no representaba ninguna amenaza para el islam. Esto requería la reapertura de 'las puertas del ijtihad'. Ijtihad en árabe es la interpretación independiente de las leyes y la jurisprudencia islámicas. Lo que significaba permitir una interpretación más liberal de la religión islámica. Estas puertas en la tradición sunita se habían cerrado en el siglo X. Esto llevó a Afghani a criticar el estancamiento  y la imitación del pasado que era tan habitual. Afghani alegaba que el Islam era una religión de razón y acción. Los musulmanes podían afirmar ahora que se estaban recuperando las fuentes ancestrales, ahora en poder occidental: la razón, la ciencia y la tecnología porque, como él decía, era parte de la herencia islámica original. En épocas pasadas de hecho las contribuciones de la civilización islámica a la filosofía, la medicina, la ciencia y las matemáticas, habían sido muy importantes para la evolución de estos campos del conocimiento. Eran parte del propio pasado glorioso de los musulmanes, argumentaba Afghani. Por lo tanto, podían reclamar lo que había sido originariamente y que ellos habían entregado a Occidente. 

Para Afghani existía lo que él llamaba  la identidad o solución pan-islámica. El pan-islamismo era una forma de solidaridad nacional que unía a los musulmanes en su confrontación con Occidente. Pero hablar del pan-islamismo como una forma de solidaridad nacional es una desviación de la visión tradicional de lo que es ser musulmán. Afghani argumentaba ahora que ser musulmán era una forma de solidaridad nacional más allá de una creencia en la revelación divina y de vivir en conformidad con la Sharia. La visión tradicional no era que el Islam era la base de la unidad de los musulmanes contra la amenaza europea.  Para Afghani,  el islam se había convertido en una especie de ideología nacionalista  de solidaridad activa. Albert Hourani[3], el historiador británico, escribe sobre éste: “En la mente de Afghani, el Islam significaba actividad. La verdadera actitud del musulmán no es  de resignación pasiva ante lo que se presente, aceptándolo como venido directamente de Dios. Es una actitud de actividad responsable, para cumplir la voluntad de Alá; que es, por supuesto, algo muy diferente. Las decisiones del hombre le pertenecían a él mismo. Pero Alá le había dado al hombre, por medio de la razón y la revelación de los profetas, la indicación de cómo se deberían tomar esas decisiones. Creer en la predestinación significaba que Dios acompañaría al hombre si el hombre actuaba como era su obligación.” 

Esta creencia estimula el activismo y la iniciativa, no la pasividad. Esto es lo que Afghani estaba intentando transmitir al mundo islámico al que pertenecía. Esto era cierto no sólo en cuanto a las actividades dirigidas a obtener la felicidad en el más allá, como creían los fieles. También era cierto para garantizar la felicidad y el éxito en este mundo, que es lo que en realidad perseguía Afghani. Para Afghani, las leyes del islam eran también las leyes de la naturaleza humana. Por lo tanto, si el hombre obedece las enseñanzas del islam, sigue las leyes de la naturaleza. Así alcanza la felicidad y el éxito en este mundo. Y lo que es cierto para los individuos también lo es para la sociedad, y cuando las sociedades siguen las reglas del islam, se fortalecen, y cuando las desobedecen, se debilitan argumentaba Afghani, se necesita solidaridad y responsabilidad mutua, y estas forman la base de la fuerza de las naciones. La importancia de Afghani no radicó en que él mismo fuera un nacionalista secular, que no lo era. Su importancia radica en el hecho de que él sentó las bases ideológicas para la penetración del nacionalismo secular. La pregunta  que surgía de su pensamiento era la siguiente: si hay una identidad entre las leyes del Islam y las leyes de la naturaleza,  ¿por qué no adoptar las leyes de la naturaleza en su totalidad? ¿Por qué no convertirse en secularista y abandonar el islam por completo? 

Y Afghani y la gente como él abrieron las compuertas a preguntas de este tipo. Quizá su discípulo más entusiasta e importante fue el egipcio Muhammad Abduh, que vivió de 1849 a 1905. Abdul hacía énfasis constantemente en la razón humana y en el argumento de que no había un conflicto inherente entre religión y razón, entre la religión y la ciencia moderna. La adopción de las fuentes de poder occidental, el racionalismo, la ciencia y la tecnología, era totalmente posible sin entrar realmente en conflicto con el islam. El reformismo islámico de Abduh significó la penetración de la creencia en la actividad racional del hombre.  Era un cambio de actitud dramático, porque suponía la legitimación del cambio y la innovación, no sólo en las prácticas militares o en la administración, sino también en la legitimación del cambio y la innovación en esa esfera tan sensible que es la de las ideas.  Este énfasis en la compatibilidad del islam y la modernidad  no era un intento de frenar la modernización, sino un intento de controlarlo, de tener un proceso de modernización enmarcado en un contexto islámico que tolerara la occidentalización y la modernización sin interrumpir, sin disolver la identidad islámica de la comunidad. 

Para quienes recibían una educación de estilo occidental, la idea de Abduh del islam hacía posible que pudieran adopta r las ideas seculares occidentales sin el sentimiento de traición a su pasado.

Para quienes recibían una educación de estilo occidental, la idea de Abduh del islam hacía posible que pudieran adopta r las ideas seculares occidentales sin el sentimiento de traición a su pasado.

Un estudiante y discípulo de Abdul fue un sirio llamado Rashid Rida, que vivió de 1865 a 1935. Rida, aunque nació en Siria, como muchos de su época desarrolló su actividad en Egipto. Egipto bajo la  ocupación británica era un lugar donde la libertad intelectual estaba mucho más garantizada que bajo los otomanos. Rida era un fiel seguidor de Abduh. Pero Rida fue en una dirección más fundamentalista del islam. En la última etapa de su vida, empezó a estar muy preocupado ante la occidentalización y la secularización de la sociedad musulmana. Rida fundó un movimiento llamado 'el movimiento de la Salafiyya'. 

Salafiyya' proviene del profeta  y de su primer círculo de discípulos, denominados los 'salaf'. Por lo tanto el movimiento de la salafiyya... ese movimiento dedicado a volver al formato original del islam de la época del profeta, empezó a conocerse como 'salafismo'. Rashid Rida tendía a glorificar el islam árabe de los primeros años. El énfasis aquí está en el Islam árabe. La revelación de Alá, como señalaba Rida, era en la lengua árabe. Y los árabes fueron quienes constituyeron la vanguardia de la Umma, la nación islámica de creyentes. Por lo tanto la revitalización del islam en la era moderna dependía del regreso al liderazgo árabe musulmán de la Umma. Alguna gente como Rida alegaba que era culpa de los turcos que la Umma islámica hubiera entrado en un período de decadencia. Esto no era exactamente nacionalismo árabe. Después de todo, Rida estaba hablando del renacimiento del islam; se trata de la importancia de los árabes en el renacimiento del islam, a esto se refiere. Por consiguiente no está hablando de romper con el Imperio, ni de debilitar a los otomanos, aunque tras la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 y su crítica a la religión, creció la tendencia de Rida hacia el nacionalismo árabe. Pero Rida siempre insistía en la restauración del califato, que estaría gobernado por la ley religiosa. Así que al final Rida siempre tiene presente el renacimiento de la comunidad islámica y no  el nacionalismo árabe en sí mismo. 

En conclusión, convendría subrayar lo siguiente: todos estos reformadores contribuyeron a propagar la idea de que la política está más relacionada con la voluntad del ser humano que con la de Alá. El papel central de la voluntad del hombre y por lo tanto las ideas como la autodeterminación y la soberanía del hombre, fueron propagadas directa o indirectamente por estos reformistas islámicos. 

El historiador británico Elie Kedourie escribió un libro sobre Afghani y Abduh titulado en inglés, “Afghani and Abduh. An essay on religious unbelief and activism in modern Islam.”  Kedourie alegaba que Afghani y Abduh no habían sido reformadores islámicos sino que en realidad se dedicaron a la incredulidad subversiva bajo una falsa cubierta religiosa. Después de todo, sus ideas seguían contrastando  completamente con el islam tradicional. Lo que en realidad estaban haciendo, independientemente de sus convicciones religiosas, era derribar los muros de la autosuficiencia islámica en el reino de las ideas. Intencionalmente o no, sentaron las bases para el secularismo y aportaron una plataforma para el nacionalismo secularizador. El nacionalismo, después de todo, es una ideología que cree en el hombre. El nacionalismo se basa en la identidad colectiva de la gente según su idioma, según el territorio que habitan y no según su fe religiosa. Los discípulos de Afghani y Abdu tomaron direcciones muy dispares. 

Después de todo, si no había contradicción entre la razón y la religión, uno podría argumentar dos cosas muy diferentes. Por una parte, si el islam era razón, ¿por qué seguir la ruta occidental hacia la modernidad? Alternativamente se podía decir, si el Islam era razón, ¿por qué no “occidentalizarse”' del todo? 

Bien por hoy hasta aquí llegamos, en el próximo post comenzaremos con la independencia y desarrollo de los estados modernos sobre la base de las ideas que desarrollamos a manera introductoria en este post. Un fuerte abrazo.



[1]  Anderson, Benedict, “Las Comunidades Imaginadas- Reflexiones sobre sobra el origen y la difusión del nacionalismo”, Traducción de Eduardo L. Suarez, 1983, Ciudad de México, Fondo de Cultura Económica.

[2] De Mingom Rodriguez Alicia, “Nación, Democracia, y Humanismo, Ernest Renan”, Contrastes. Revista Internacional de Filosofía, vol. XVI (2011), pp. 109-128, Departamento de Filosofía, Universidad de Málaga, Facultad de Filosofía y Letras, Málaga, España.

[3]  Hourani, Albert, “La Historia de los árabes”, 2003, Editorial Vergara, Barcelona, España. 

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 El surgimiento de los  nacionalismos y los estados en el Medio Oriente.  (12)

La creación de los estados y su independencia

Hola a todos. Hoy comenzaremos a analizar los hechos que se desarrollaron a fines del siglo XIX y  todo el siglo XX. Los resultados de estos hechos van a tener como consecuencia final la situación política y social que hoy vivimos y sufrimos en la actualidad en el Próximo y Medio Oriente, cuyas repercusiones afectan a todo el resto de planeta. En los post anteriores hemos visto como se fueron desarrollando los antecedentes de estos acontecimientos a lo largo de todo el Imperio Otomano, durante el siglo XIX. Ahora veremos que ocurrió después de la caída del Imperio, y los cambios radicales que tuvieron lugar en la región. Para ello vamos a comenzar analizando brevemente como fue la caída imperial definitiva, y como es que surge después de la Primera Guerra Mundial la actual República de Turquía. Luego pasaremos a la región del norte de África, donde analizaremos la independencia de Marruecos, Argelia, Túnez, Libia y fundamentalmente la implicancia de Egipto en el liderazgo árabe. Para seguir con Arabia Saudita, Jordania, Palestina, Siria, Líbano y los pricipados del golfo. Continuaremos con Irán e Iraq. Afganistan y Pakistan, para terminar con los países musulmanes del sub continente Indio. Analizaremos las formas de gobierno elegidas por cada estado, su economía, su desarrollo o no en lo social. La interacción entre ellos, la formación de la Liga Árabe, para finalmente llegar a la Primavera Árabe, el nacimiento de los grupos terroristas, comenzando por la Yihad Islámica, continuando en orden cronológico con los otros grupos hasta llegar a Isis y la situación actual. Por supuesto que analizaremos la intervención estadounidense, rusa y europea en el contexto general, analizando cual es la actual influencia china en el tema, y como digo siempre, esta es una historia sin final, los acontecimientos que vayan surgiendo en la actualidad. Sé que es una idea quizás muy ambiciosa, pero yendo paso a paso, y siguiendo en orden los sucesos y sus antecedentes para no confundirnos con un tema tan complejo como este lo vamos a lograr.

Comencemos entonces con la caída del imperio otomano. Recordemos que en el siglo XIX, a partir de los años 1850 hasta el 1876, se llevó a cabo la reforma como conocida como el Tanzimat. Y que esta reforma intentó la secularización del poder, separar la religión del estado y de la educación. Esta reforma necesitaba para ello un ejército fuerte, moderno y bien entrenado como base del poder para controlar los problemas en que se encontraba el imperio tanto en lo internacional, como en los interno donde esta reforma no había encontrado eco, más bien todo lo contrario. Para ello se tuvo que recurrir a las potencias europeas, se necesitaba ayuda logística, armamentos y entrenamiento militar adecuado. Al principio se encontró apoyo en Gran Bretaña y Francia, pero el problema resultó que la ideas expansionistas de estas potencias llevaron al intervencionismo en la política interna, y cierta ocupación de territorios como Siria y Palestina, frente a esta posición, sumada a la amenaza rusa, el imperio resuelve volcarse decididamente como aliado de  Alemania, reconocido enemigo de los anteriores, y sin afán expansionista resultaba un excelente aliado.  A partir de 1882, tras el éxito del ejército alemán contra Francia,  y la creación del Imperio Alemán entre 1870 y 71, obviamente, el prestigio militar de alemán estaba en su punto álgido. Por eso, el Imperio otomano recurrió a Alemania buscando un esfuerzo común para entrenar a su ejército. Helmuth von Moltke, jefe del Estado Mayor, designó una misión militar que fue enviada al imperio otomano. El general enviado al frente de la misma fue el general von der Goltz, von der Goltz Pasha como le llamaban los otomanos, esto fue en el año 1882.  Esta misión militar vendió a los otomanos muchas armas. Comenzó a desarrollar los ferrocarriles, introdujo disciplina en el ejército otomano, aunque este proceso no fue muy generalizado, lo que desembocaría en la desastrosa actuación en la guerra de los Balcanes. Esto motivó a los otomanos a pedir una segunda misión militar después de las guerras de los Balcanes. Y la misión militar alemana enviada entonces al Imperio otomano, en junio de 1913, para corregir los fallos en los Balcanes fue comandada por Otto Lehman Von Zander.  Éste promovió una iniciativa renovada para disciplinar y entrenar al ejército otomano, con una autoridad sin precedentes. Impacta en gran medida en la reorganización del mismo. Y es importante que estos asuman la autoridad de mando  de este general alemán. Llegamos a 1914, estalla la Primera Guerra Mundial. Y es una guerra que enfrenta a Alemania en dos frentes, en uno Rusia y en el otro Francia y Gran Bretaña. El escenario europeo de la Primera Guerra Mundial lo podemos imaginar al ejército alemán y a sus aliados bloqueados en una guerra de trincheras en Flandes contra las fuerzas británicas y francesas. La marina alemana controla el Mar Báltico, interrumpiendo las rutas de suministro del Imperio ruso. La guerra está en un punto muerto. Sus suministros no llegan a los aliados y la guerra no avanza. Se hace evidente de inmediato que la conexión marítima a través del Mediterráneo, a través de los estrechos controlados por el Imperio otomano en el Mar Negro, en este momento eran muy importantes para abastecer al Imperio Ruso con el material de guerra necesario a través del angosto estrecho de los Dardanelos y el Bósforo, siempre importantes para el transporte marítimo internacional, aunque ahora asumen una importancia crucial. El Imperio otomano se ha unido a la guerra en el bando del imperio alemán y ha bloqueado los estrechos, ambos, al transporte marítimo internacional. Tienen como apoyo un acorazado alemán que les fue enviado como un regalo bien intencionado. Dada la espantosa actuación del Imperio Otomano en las anteriores guerras de los Balcanes, los aliados esperan una victoria rápida y lanzan un ataque por mar a la península de Gallipoli, que en ese momento está defendida por Mustafa Kemal y sus tropas. Este ataque no obstante fracasa, son incapaces de tomar la península. No pudiendo conquistar la península por mar, es obvio que el siguiente paso es una invasión terrestre. Y no puedo hacer suficiente hincapié sobre la importancia de esta campaña, tanto para  la integridad del Imperio otomano, su supervivencia como Estado, así como también para el desarrollo general de la guerra. Preparándose, o anticipándose al ataque por tierra, el general alemán a cargo de la misión militar, Otto Liman von Sanders, se pone como Comandante Supremo de la Defensa de los Dardanelos y de la península de Gallipoli. Y uno de sus comandantes locales es Mustafa Kemal. Aparece con algunos miembros de sus tropas, y es quien está a cargo de las tropas en la península de Gallipoli. Consiguieron también repeler el ataque por tierra, que fue una auténtica carnicería. 100.000 muertos en ambos bandos, 250.000 heridos en ambos bandos. Es una batalla que se recuerda intensamente en los dos lados, sobre todo entre las tropas de Australia y Nueva Zelanda, porque para ellos sigue siendo la mayor batalla en la que han participado. Y Mustafa Kemal, que hasta ahora era un comandante relativamente desconocido, consigue ahora cierta relevancia. Hasta después de la guerra su relevancia no llega a ser extensa y reconocida. Pero en realidad es su defensa de Gallipoli la piedra angular de su reputación en el futuro. Y, finalmente, en la Primera Guerra Mundial, el Imperio otomano cae y tiene lugar la Revuelta Árabe, aquí, simbolizada por una película, que puede que hayan visto. Lawrence de Arabia fue uno de los agentes británicos que instigaron la Revuelta Árabe en el Hiyaz contra las tropas otomanas. Volveremos sobre estas cuestiones más adelante. Lo que nos interesa ahora, es simplemente que los planes de los aliados para la desintegración y el desmembramiento del Imperio otomano finalmente dieron fruto porque el Imperio otomano pierde la guerra junto con su aliado alemán.

Las potencias vencedoras de la Primera Guerra Mundial son libres de perseguir los planes que las victoriosas fuerzas aliadas tenían para el Imperio Otomano. En el tratado de  Sèvres en 1920 se le imponen sanciones tremendamente duras, resumiendo se desmantela totalmente el imperio. Se forma la República de Armenia al este, con extensas propiedades territoriales en Anatolia, en torno al lago Devan y también hacia el sur. Y tenemos territorio reservado para un futuro estado kurdo, después de un referéndum, pero hasta que ese estado kurdo se cree, estos territorios quedarían bajo la influencia del mandato que obtuvieron las potencias de Gran Bretaña y Francia. Esto lo veremos luego cuando demos una mirada a la fundación de La Liga de Naciones. Los territorios actuales de Siria, Líbano e Iraq pasan a ser protectorados junto con Palestina de los franceses e ingleses, cuya repartición se efectúa  de manera tal que a cada uno le toque una porción de tierra medianamente similar.  El territorio alrededor de los Estrechos se internacionalizó, y por lo tanto, ya no estaba bajo control otomano. El resto del territorio que quedó también se internalizó e ingresan Italia y Grecia en el reparto. Estas capitulaciones son extremadamente duras, similares a las impuestas en al Imperio Alemán, donde Francia se va a tomar su revancha de la derrota a manos de los alemanes en el siglo pasado.

Obviamente estas capitulaciones no son aceptadas por el pueblo turco, como consecuencia surge un movimiento nacionalista que rechaza este tratado, y sus correspondientes capitulaciones. Como gota que derrama el vaso Grecia no conforme con su parte, ataca los restos de imperio con el fin de obtener más territorios, en el año 1919. Y la Guerra de Independencia turca  tiene lugar de 1919 a 1922. Grecia, aliada con Gran Bretaña y Francia, se enfrenta al Imperio Otomano y es el momento en que el movimiento nacional turco se reafirma. Los líderes militares turcos se defenderán del ataque y finalmente vencerán. Este es un hecho decisivo contra Grecia y también contra Gran Bretaña y Francia. En el Tratado de Lausana, el estado turco que empieza ahora a formarse, obtiene los límites territoriales actuales. Y se pone fin a todas las capitulaciones que en épocas anteriores se habían impuesto al Imperio Otomano. La única limitación a su soberanía es el régimen para los estrechos, del que conseguirán deshacerse más tarde, en 1936. Es esta por la tanto la fuente de la que mana el enorme capital político de los  líderes militares que han combatido en la guerra de independencia, que rescataron a la nación del descalabro total y de la ocupación y la colonización de los extranjeros. 

Los griegos y los armenios habían sido los grandes beneficiarios del acuerdo. Y esto apunta en cierto modo a la dureza con la que se combatió esta guerra. El Imperio otomano era un mosaico de diferentes nacionalidades que vivían unas al lado de las otras. Estaban siempre mezclados. Y lo que pasa ahora con la Guerra de Independencia es que hay comunidades que son aniquiladas o expulsadas. Y en el Tratado de Lausana se formaliza todo esto y habrá intercambios de poblaciones especialmente entre Grecia y Turquía. Un millón y medio de griegos son expulsados de los nuevos territorios turcos, y alrededor de medio millón de turcos serán expulsados del territorio griego. Así pues, las poblaciones se separan y se crean zonas étnicamente homogéneas. Pueden imaginarse el sufrimiento humano que esto motivó, ya en la guerra se destruyeron comunidades que habían vivido allí durante miles de años. Algunas de las comunidades griegas habían estado ahí durante más de 2.000 años, y estas ciudades fueron aniquiladas, estas comunidades destruidas o expulsadas de su tierra. Y para los griegos significó una “catástrofe”; para los turcos en cambio, es el inicio de la nueva nación turca. En este trasfondo con el genocidio armenio, del cual haremos un análisis más adelante, con los intercambios de poblaciones, debemos recordar que hubo sufrimiento en ambos bandos. No podemos afirmar que las atrocidades fueran cometidas por un solo bando. Pero ahí está la vehemencia de la retórica de los nacionalistas y las hostilidades que hasta hoy mismo dominarán la vida política de esta región. 

Lo que tenemos que considerar ahora es que ahora la República turca fija sus fronteras. Y es aquí donde nace el mito nacionalista de Turquía como una nueva república,  como una nueva nación, donde el mito se crea. Y el mito asume, como veremos cuando hablemos de los principios kemalistas,  asume una idea de nacionalidad común, una identidad común, una lengua común para todos los que habitaban el territorio. 

Pero debemos mencionar que a lo largo del siglo XX habrá unos problemas enormes ante la falta de reconocimiento de la identidad kurda. Y como ya hemos dicho, habrá grandes dificultades para aceptar algunas de las atrocidades cometidas durante la guerra por los otomanos y más tarde por las tropas turcas. 

La razón por la que a la república turca le resulta tan difícil aceptar estos hechos  es precisamente porque su propia identidad, porque la misma legitimación de este nuevo proceso está ligado a la actuación militar de sus líderes. A la gente que desconozca  esta historia, le resulta difícil comprender el gran respeto que se le reserva en particular a la figura de Mustafa Kemal, Ataturk.  Prácticamente cada aula en Turquía, cada oficina pública, cada oficina del país tiene una fotografía suya. Está en cada billete bancario, es omnipresente porque encarna el origen de la identidad turca, de una nueva nación que surge del viejo imperio. Pero también se aplica a alguno de los otros líderes militares que obtuvieron cargos importantes en el estado, el ejército y la sociedad con la creación de la república. Vemos aquí entonces la base del nacionalismo radical que define al estado turco y a la sociedad turca a lo largo de todo el siglo XX y el siglo XXI y está en el origen del mito nacional que rodea a la Guerra de independencia y su historia fundacional, por así decirlo. Y hablaremos de esto en el post siguiente, de lo que Nietzsche llama “el pasado útil”'. Es en esta época cuando se crea la narrativa nacional y por lo que es tan dañino ensuciar la misma y a los personajes que fueron sus protagonistas. Por este motivo Turquía jamás reconocerá estas atrocidades ocurridas en su Guerra de Independencia.

Bibliografía

Jelavich, Barbara (1999). “History of the Balkans.Twentieth century” (en inglés). Cambridge University PressISBN 0521274591.

En el próximo post analizaremos la importancia que Mustafá Kemal Atatürk  va a tener en el desarrollo de la República de Turquía, no exento de problemas, la creación de su ideología el “Kemalismo”, y cual fue el tipo de gobierno que formó. Continuamos en los próximos días. Un fuerte abrazo para todos.

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 El surgimiento de los  nacionalismos y los estados en el Medio Oriente.  (13)

Desarrollo de Turquía como estado


 En el pasado post analizamos como fue que Turquía obtuvo su independencia como estado, como surge la figura Mustafa Kemal, Ataturk, como elemento preponderante y líder del movimiento independentista. Los cual va tener como conclusión la formación del movimiento denominado Kemalista.

El Kemalismo va terminar transformándose en un “ideología”, sobre la cual se va basar el gobierno turco hasta el presente. Es una ideología política que se inspira en  la tradición occidental europea del positivismo científico, que parte de Auguste Comte,  cuya idea básica puede ser resumida en la importancia del orden para el progreso social. Un ejemplo puede verse en el lema de la bandera brasileña: "Ordem e Progresso" (Orden y Progreso)  Esta es exactamente una expresión del positivismo como ideología política.  Y estos son, aproximadamente, los mismos principios que guían actualmente a los nuevos líderes de la República Turca. 

Esta ideología,  puede ser reducida a seis principios fundamentales. Y estos  son republicanismo, populismo, secularismo, reformismo, nacionalismo y estatismo. Intentaremos definirlos a cada uno de ellos brevemente. 

El republicanismo es probablemente el más fácil de entender. Es simplemente un rechazo del antiguo principio monárquico que inspiró al Imperio Otomano. El último Sultán fue Mehmed Ziyaeddin Efendi, quien se exilió en El Cairo, Egipto.. Pero la caída de la monarquía era algo esperable al establecerse un gobierno democrático con una Asamblea Nacional Turca quien va ser finalmente quien lleve a cabo la destitución del monarca.  Lo que termina siendo una verdadera sorpresa y una verdadera decisión transcendental es que junto al sultanato, se abolió también el califato,  cargo que ostentaba simultáneamente el sultán. Recordemos que lo sultanes otomanos  habían asumido el cargo de califa  del Califato Abasí, cuya sede se encontraba en Bagdad, en 1519. Y habían ocupado el cargo en una "unión personal", el título de sultán y el de califa unidos en una sola persona.  El papel del califa era el de líder espiritual de toda la comunidad musulmana. Así es como veían y definían  el cargo ellos mismos. La decisión de la República Turca de abolir el califato puede ser comparada en cuanto a su trascendencia sólo si hacemos una analogía imaginado que en la Italia Fascista de  Mussolini este hubiera abolido el pontificado. El impacto que esto hubiera tenido para la fe cristiandad en general  y para los católicos en particular.  Y esto ocurrió en el mundo musulmán se creó un vació en el poder religioso cuyas implicaciones tuvieron serias consecuencia para la región, que iremos analizando a medida que vayamos viendo lo ocurrido en los demás estados musulmanes.

El segundo principio es el populismo. Responde a la idea común y corriente del  corporativismo que imperaba en aquel tiempo en bastantes de los diferentes sistemas de gobierno. Es la idea de la nación como persona jurídica, como un cuerpo casi orgánico, que trasciende las diferencias de clase, las diferencias de agenda o cualquier otra división que se pueda imaginar. Y por lo tanto, el cuerpo orgánico de la gente que compone la nación reside en la unidad y se consigue la cooperación social bajo la guía del Estado. Y el énfasis que se da en mejorar la condición de la mujer, la incorporación de las mujeres a los procesos políticos, la adopción, por ejemplo, del Código Civil Suizo, en sustitución de las anteriores leyes civiles y personales inspiradas en la religión. Todas son expresiones del principio de populismo. 

El tercer principio es quizás el más importante. Y este es el principio que ha venido a definir la Turquía moderna particularmente en oposición a gran parte del resto del mundo musulmán. Y esto es algo que tienen en común con la repúblicas post soviéticas. Se trata del principio del secularismo, la  laicidad, tal como el principio se conoce en Francia, y que el gobierno turco importó expresamente de este estado y utiliza como un préstamo lingüístico ahora en Turquía. Tenemos por ejemplo la primera edición turca, en el idioma turco del Corán, lo que es un logro trascendental en cierto sentido. Simboliza la idea de que los creyentes pueden leer por sí mismos y por lo tanto dejan de depender de una clase intermedia de religiosos que hablan árabe, que es una lengua diferente y que por consiguiente enfatiza una identificación supranacional. Y esta es la razón por la que esta primera edición turca del Corán fue  encargada por el estado, por Ataturk en persona, y fue distribuida posteriormente de forma gratuita.  El otro punto fundamental, un paso importante muy parecido que va  en la misma dirección. Es la decisión tan crucial  del gobierno turco de adoptar el alfabeto latino. Fue una decisión muy controvertida en su momento. La decisión del estado turco en 1928 de introducir el alfabeto latino se favoreció gracias a la decisión tomada dos años antes de hacer lo mismo en las Repúblicas  turcas del Asia Central. Y lo que el paso del alfabeto turco al alfabeto latino implica es no sólo un cambio lingüístico, sino que al mismo tiempo te aparta del resto de la comunidad musulmana de inspiración religiosa que utiliza la escritura árabe, pues los musulmanes siempre insistieron en que se debía rezar en la lengua original del profeta Mahoma, el árabe. 

Veremos exactamente cómo el mismo tema se plantea en alguna otra  nación donde surge la amenaza de una reinterpretación de la identidad nacionalista, en oposición a una identidad islámica, que a menudo toma forma en el alfabeto.  Recordar cuando hicimos mención del panislamismo. El principio del laicismo no fue inmediatamente contemplado en la constitución.  La primera Constitución republicana de 1924 sigue mencionando en su artículo segundo que el islam es la religión del Estado turco. Este artículo fue abolido en una enmienda en 1928. Y es sólo en 1937, es decir, 14 años después de la primera convención constitucional, es cuando los principios kemalistas, incluyendo el secularismo, se incluyen en la Constitución y se les concede peso constitucional. Esto nos da una idea ya de que a pesar de todo el poder  de los revolucionarios turcos de los que hablamos en el post anterior, este fue un paso determinante, difícil y muy controvertido. Veremos estos mismos debates en alguno de los otros países musulmanes que seguiremos en el curso de nuestro viaje, fundamentalmente en Egipto e Irán. 

El cuarto principio del kemalismo es el reformismo. Si me permiten hacer una comparación un tanto alejada, éste podría ser comparado quizás con la idea de Trotsky de una revolución permanente. Naturalmente haciendo una analogía muy a la ligera. Es la idea de que las reformas promovidas por los nuevos gobernantes de  Turquía en los años 20 y 30 del pasado siglo, no deberían detenerse ahí, de que no es un proceso que finalizará en un punto concreto, sino que es es un proceso continuo hacia una mayor modernización y desarrollo del estado y la sociedad. Es la idea de que lo tradicional, las ideas consideradas atrasadas en términos de pensamiento, organización social, acuerdos institucionales, necesitan ser superados y defendidos activamente. Y que este no es un proceso que pueda ser conseguido simplemente a través de unas pocas reformas. Así pues, este es el principio del reformismo, también llamado  'revolucionarismo'. 

Uno de los símbolos de este  principio es una decisión tomada por la república turca consistente en abolir ciertos tipos de vestimenta, por ejemplo los tradicionales turbantes para los hombres o también, el tradicional fez, el sombrero turco sin alas que solía producirse en Túnez, fue eliminado por el gobierno turco. Tal como veremos más tarde realmente tuvo un fuerte impacto negativo en la industria tunecina que solía producir esos sombreros, aunque esto es una nota al margen. 

Puede verse que el Estado turco adquiere un interés activo en intentar cambiar hábitos muy personales. En este caso, el vestir. Porque las creencias se reflejan en cómo vistes, afecta la manera en la que piensas y la manera en la que te desenvuelves en sociedad. Este es un principio que se adopta también en algún otro país. Por ejemplo Reza Shah en Irán adopta exactamente el mismo principio con respecto a la vestimenta, aproximadamente al mismo tiempo. Y el cambio más importante es en la vestimenta femenina, quienes por lo menos en las grandes urbes adoptan vestimenta occidental, dejando de lado la tradicional 'khaliji'

 El quinto principio es el nacionalismo. Es quizás algo más conocido, o resulta másevidente cuando se visita Turquía. Es el nacionalismo extremo de su gente y del Estado. Es importante recordar, como dijimos en el último post, que esta es una nueva nación surgida de las ruinas de un estado muy antiguo, lo que parece una contradicción. Esto demuestra que la identidad turca y la noción de nación turca no están claramente definidas. Se lleva a cabo la creación de la Asociación Histórica Turca; Ataturk aparece justo en el centro de esta organización.  ¿Por qué debería implicarse el estado personalmente en la Asociación Histórica? Debería ser algo más académico, sólo de interés académico. Pero esto es porque la ingeniería social de la república depende de que la comunidad crea en algo no religioso y no étnico, y esa es la idea de la Nación Turca que se define oficialmente como un grupo no racial, sino de base lingüística. Se basa en una noción común de historia y lengua. Y es un buen ejemplo de lo que Friedrich Nietzsche, el filósofo alemán, llamó “pasado útil”. Esto es, la creación de un pasado. No se trata de un pasado auténtico que existió realmente y era recordado por la gente, se trata de una creación, de una narración artificial de la historia para que sea utilizada con fines políticos. Esto puede verse también en muchas otras naciones y no solamente musulmanas. Lo que conocemos comúnmente con la creación de una identidad nacional.

 Vilhelm Thomsen, uno de los grandes lingüistas daneses descubrió cómo leer las primeras inscripciones en turco. El llevó cabo la transcripción del primer alfabeto Orkhon y que fue muy importante para los turcos en la creación de un pasado útil para la historia de la escritura nacional turca. El lugar, donde se encontraron los primeros papiros fue el valle de Orkhon en el centro de Mongolia, y que indica aproximadamente el área de donde el pueblo turco es originario. Como puede verse es un importante foco de identidad para la escritura histórica turca y para la agitación nacionalista. 

El último principio es el estatismo. De nuevo no se trata de una invención turca. No es una idea creada en esos días sino algo que circulaba en aquel entonces, muy popular entonces, particularmente como respuesta al enorme éxito que la Unión Soviética consiguió con su industrialización. Era la creencia de que el estado necesita tener un rol activo en la economía. No sólo regulándola sino también invirtiendo y dirigiendo una economía planificada. No se trata de comunismo como tal sino que es la creencia de que el estado debería jugar un papel importante.  El rol delgobierno en la economía no implica necesariamente unaidea de comunismo, la economía planificada se utilizó, porejemplo, en la República francesa después de la Segunda Guerra Mundial con mucho éxito. Otra vez, nuevamente podemos observar las similitudes con Francia. . Entonces el 'étatisme' en la iteración kemalista significa que  el estado necesita tener un papel activo, no sólo actuando como regulador, sino invirtiendo y poseyendo los medios de producción más relevantes. Este papel del estado como inversor y principal y propietario se verá claramente en los cambios de los últimos 15 años en los partidos islamistas conservadores. Tenemos un ejemplo esclarecedor con las líneas aéreas turcas, Turk Hava Yollari, THY, que durante muchos años significó para los viajeros 'ellos te odian', (They Hate You - THY). La abreviación se usaba porque era una compañía aérea horrible. El estado sigue siendo titular de algo menos del 50% de esta aerolínea. Ahora ha sido parcialmente privatizada  y en los últimos 15 años ha experimentado una expansión enorme, tanto en términos de calidad como de rango y modernización. Ahora se la considera como una de las mejores compañías aéreas y en general es valorada de forma muy positiva por sus clientes. Así vemos cómo este principio del estatismo ha sido explícitamente rechazado por los nuevos islamistas o partidos socialmente conservadores que han llegado al poder en Turquía desde 2002. Como pueden imaginar, están enfrentados a los que solían beneficiarse del papel del estado en la economía. 

Entonces para resumir brevemente estos seis principios kemalistas no estaban inicialmente en el convenio constitucional de 1924. Tampoco en la enmienda de 1928. Pero se les dio rango constitucional en 1937 y lo han mantenido desde entonces. Ha habido algunos cambios de énfasis pero en general la República Turca se ha mantenido comprometida con estos seis principios. 

Analizaremos  algunas  de las más importantes reformas que se han realizado a partir de estos seis principios. La mayoría de ellas se produjeron entre los años 20 y 30, la fuerza de su compromiso con estos principios y la voluntad de transformar realmente la sociedad diferenciaron a Turquía del resto de naciones musulmanas. Incluso en alguna de las otras naciones también se adoptaron algunas de estas reformas. Entre las más importantes están algunas que ya hemos mencionado, como la abolición del sultanato en 1922, la proclamación de la República en 1923, y la trascendente abolición del califato en 1924. 

 En 1923, mediante el Tratado de Lausana se fijan las fronteras territoriales definitivas de la República Turca y también se dejan sin efecto las capitulaciones, los tratados injustos impuestos por el Imperio otomano a lo largo de los siglos. En 1924 la abolición de los tribunales islámicos o de la “Sharia” y su sustitución por un modelo integral de sistema judicial estatal, basado en el sistema judicial suizo. Después, en 1925, la abolición (del fez y el turbante) que ya hemos mencionado, el uso de vestimenta occidental tanto para hombres como mujeres. Reconocimientos de los derechos de la mujer, y aceptación de las mismas en la  participación de la vida política, así como la habilitación para poder ocupar cargos públicos. En el mismo año, la abolición de las órdenes religiosas y de la orden de los derviches; también. Otro elemento que también va a tener una enorme trascendencia en 1925, es la introducción del calendario gregoriano, que reemplaza al calendario Islámico. En 1926 se promulga un nuevo código penal basado en el código penal Italiano. Así que se van eliminando las normas o estipulaciones penales islámicas. En el mismo año, como ya hemos mencionado, se introduce un nuevo código civil inspirado en el código suizo. Básicamente se limitaban a convertir el código civil suizo textual en la ley turca. En el mismo año tenemos una ley de obligaciones, un derecho de daños y un derecho mercantil que remplazó la 'majallah' de la que ya hemos hablado cuando la reforma de la Tanzimat. En 1928 la Asociación educativa turca se encarga de unificar el sistema educativo. Se elimina el papel de las autoridades religiosas en la educación.  Como también hemos citado anteriormente, en 1928 se adopta un nuevo  alfabeto turco basado en la escritura latina. En 1931 se crea la Asociación Histórica ya mencionada. Y todo esto con la intención de crear un 'pasado útil'. 

 En 1934 se promulga la ley que introduce los apellidos familiares. Entonces es cuando Mustafa Kemal recibe su nuevo apellido del parlamento: Ataturk, “padre de los turcos”, como homenaje. Algunos de los presidentes de la República que vendrán después como Ismet Inonu recibe su apellido en reconocimiento a la batalla que ganó contra los griegos en la Guerra de Liberación. Esta es pues la introducción del derecho de familia que es una faceta importante de la administración moderna puesto que permite clasificar y estructurar a la población. Esta es una reforma que, por ejemplo, también fue adoptada por Irán, aproximadamente en la misma época. En 1934 se introducen también derechos políticos completos para las mujeres, tanto activos como pasivos, la primera vez que sucede algo así en el mundo musulmán, antes incluso que en alguno de los países europeos cristianos. Y por último pero no por ello menos importante, en 1937 el antiguo compromiso del estado que era el secularismo pasa consignarse en la constitución. Ahora el laicismo es ley.

 En 1934 se promulga la ley que introduce los apellidos familiares. Entonces es cuando Mustafa Kemal recibe su nuevo apellido del parlamento: Ataturk, “padre de los turcos”, como homenaje. Algunos de los presidentes de la República que vendrán después como Ismet Inonu recibe su apellido en reconocimiento a la batalla que ganó contra los griegos en la Guerra de Liberación.Pero quizás el problema más importante del kemalismo sea el papel que cobran las fuerzas armadas en la vida política, algo que ha afectado bastante a la percepción de Turquía en el exterior como estado verdaderamente moderno. 

Los militares siempre han tenido un papel muy destacado en la política, en la República de Turquía. Esto ya lo hemos vistos anteriormente, y se basa en el gran capital político del que los líderes de la Guerra de Liberación disfrutaron después del éxito de sus acciones en la guerra y de la forma en la que fueron capaces de repeler la invasión aliada después de la Primera Guerra Mundial. 

Así pues, las fuerzas armadas se ven como el guardián del kemalismo” y se le ha otorgado un reconocimiento constitucional a ese rol del kemalismo, en particular el de guardián del progreso continuado impulsado por un estado nacionalista, moderno y secular. Así pues cuando ellos pensaban que estos principios peligraban, interferían en la política del país. Esto es lo que hicieron por primera vez en 1960, cuando derrocaron al gobierno civil y de hecho ejecutaron a algunos de los miembros de ese gobierno. Devolvieron el poder a distintos civiles poco después, pero fue la primera interacción con la política turca.

A partir de ahí quedó claro a todo aquel involucrado en la política turca que estaban vigilados. En realidad ese fue un golpe de estado que quizás fue bien recibido por un porcentaje alto de la población, aunque fue bastante violento. Los militares se mantuvieron en el poder durante dos años, volviendo a introducir la ley marcial, según su conveniencia durante esos dos años. 

En 1997, tenemos lo que uno de los almirantes involucrados llamó “el primer golpe posmoderno”. El ejército no tuvo que dar un golpe de estado verdadero, simplemente publicaron un memorándum dirigido a las autoridades civiles diciendo: “estas son nuestras demandas. Mejor que las cumpláis o los eliminaremos.” Y sus exigencias se vieron satisfechas. Tenemos en 2007 un pronunciamiento similar emitido por el ejército y dirigido al entonces gobierno islámico, diciendo que el ejército se veía como un participante activo en el discurso político de Turquía, y que no permitirían que los principios kemalistas,  en particular el secularismo, peligrara por culpa de los políticos y avisaba a los políticos de que estaban siendo vigilados. Como es fácil de suponer este es un papel del ejército que no concuerda con la forma que, particularmente la Unión Europea ve como la forma ideal  de organización social entre sus estados miembros. Tal como veremos en lospróximos post, este es uno de los principales obstáculos ante el proceso de adhesión.

Del  2010 a 2012 fueron juzgados por primera vez en la historia de Turquía los conspiradores del golpe de estado del ejército de 2003. Se los llevó a juicio y fueron condenados, también a algunos generales de alto rango. Fue uno de los procesos judiciales de gran repercusión mediática internacional, estos conspiradores de las fuerzas armadas fueron condenados. Se observa pues un cambio hacia un mayor control civil de las fuerzas armadas. Pero aún nos queda una cuestión que reclama nuestro interés. La insistencia y perseverancia de Turquía por ser miembro de pleno derecho en la Unión Europea, ya se han dado los primeros pasos, pero esto lo analizaremos en el próximo post. Un fuerte abrazo para todos.

Bibliografía

“El Correo de la Unesco edición española, Madrid, 1981 “Ataturk Nacimiento de la Turquía Moderna.”

Turchin, Peter; Adams, Jonathan M.; Hall, Thomas D. (December 2006). «East-West Orientation of Historical Empires and Modern States» (PDF). Journal of World-Systems Research XII (II): 219-229. ISSN 1076-156X

de Bunes Ibarra, Miguel Ángel (2002). «El imperio otomano y la república de Turquía: Dos historias para una nación». Debate y Perspectivas. Cuadernos de Historia y Ciencias Sociales (2): 5. Consultado el 12/12/16.

Shaw, Stanford (1975). «El imperio otomano y la Turquía Moderna». En Gustave von Grunebaum (compilador).”El Islam. Desde la caída de Constantinopla hasta nuestros días II.” Madrid: Siglo XXI editores. p. 67- 77. ISBN 9788432301568.

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       Resultado de imagen de canal de suez

       Aqui el USS America en Suez.

 Suez Canal Bridge.jpg

Un puente sobre el canal de Suez, de ahi la altura maxima.

 

 

Datos de la autoridad del canal de Suez: