Leyendas de la america precolombina

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Guardia Pretoriano
Desde: 30 Ago 2009

Autor: AzteK_2412

 

 

El nacimineto de Huitzilopocthli

Y esta Coatlicue allí hacía penitencia, barría, tenía a su cargo el barrer, así hacía penitencia, en Coatepec, la Montaña de la Serpiente. Y una vez, cuando baría Coatlicue, sobre ella bajó un plumaje, como una bola de plumas finas. En seguida la recogió Coatlicue, lo colocó en su seno. Cuando terminó de barrer, buscó la pluma, que había colocado en su seno, pero nada vió allí. En ese momento Coatlicue quedó encinta.

Al ver los cuatrocientos Surianos que su madre estaba encinta, mucho se enojaron, dijeron:

¿Quién ha hecho esto?, ¿quién la dejó encinta? Nos afrenta, nos deshonra.

Y su hermana Coxolxauhqui les dijo:

Hermanos, ella nos ha deshonrado, hemos de matar a nuestra madre, la perversa que se encuentra ya encinta. ¿Quién le hizo lo que lleva en el seno?

Cuando supo esto Coatlicue, mucho se espanto, mucho se entristeció. Pero su hijo Huitzilopochtli, que estaba en su seno, la confortaba, le decía:

No temas, yo sé lo que tengo que hacer. Habiendo oído Coatlicue las palabras de su hijo, mucho se consolo, se calmó su corazón, se sintió tranquila.

Y entretando, los cuatrocientos Surianos se juntaron para tomar acuerdo, y determinaron a una dar muerte a su madre, porque ella los había infamado. Estaban muy enojados, estaban muy irritados, como si su corazón se les fuera a salir. Coyolxauhqui mucho los incitaba, avivaba la ira de sus hermanos, para que mataran a su madre.

Y los cuatrocientos Surianos se aprestaron, se ataviaron para la guerra.

Y estos cuatrocientos Surianos eran como capitanes, torcían y enredaban sus cabellos, como guerreros arreglaban su cabellera. Pero uno, llamado Cuahuitlicas, era falso en sus palabras. Lo que decían los cuatrocientos Surianos, en seguida iba a decírselo, iba a comunicárselo a Huitzilopochtli. Y Huitzilopochtli le respondía: Ten cuidado, está vigilante, tio mío, bien sé lo que tengo que hacer.

Y cuando finalmente estuvieron de acuerdo, estuvieron resueltos los cuatrocientos Surianos a matar, a acabar con su madre, luego se pusieron en movimiento, los guiaba Coyolxauhqui. Iban bien robustecidos, ataviados, guarnecidos para la guerra, se distribuyeron entre sí sus vestidos de papel, su anecúyotl, sus ortigas, sus colgajos de papel pintado, se ataron campanillas en sus pantorrillas, las campanillas llamadas oyohualli. Sus flechas tenían puntas barbadas.

Luego se pusieron en movimiento, iban en orden, en fila, en ordenado escuadrón, los guiaba Coyolxauhqui. Pero Cuahuitlicac subió en seguida a la montaña, para hablar desde allí a Huitzilopochtli, le dijo: Ya vienen. Huitzilopochtli le respondió: Mira bien por dónde vienen. Dijo entonces Cuahuitlicac: Vienen por Tzompantitlan. Y una vez más le dijo Huitzilopochtli: ¿Por dónde vienen ya?. Cuahutlicac le respondió: Vienen ya por Coayalpan. Y de nuevo Huitzilopochtli preguntó a Cuahuilicac: Mira bien por dónde vienen. En seguida le contestó Cuahutlicac: Vienen ya por la cuesta de la montaña. Y todavía una vez más le dijo Huitzilopochtli: Mira bien por sónde vienen. Entonces le dijo Cuahuitlicac: Ya están en la cumbre, ya llegan, los viene guiando Coyolxauhqui.

En ese momento nació Huitzilopochtli, se vistió sus atavios, su escudo de plumas de águila, sus dardos, sus lanza - dardos azul, el llamado lanza - dardos de turquesa. Se pintó su rostro con franjas diagonales, con el color llamado pintura de niño. Sobre su cabeza colocó pinturas finas, se puso sus orejeras. Y una de sus pies, el izquierdo era enjuto, llevaba una sandalia cubierta de plumas, y sus dos piernas y sus dos brazos los llevaba pintados de azul.

Y el llamado Tochancalqui puso fuego a la serpiente hecha de teas llamada Xiuhcóatl, que obedecía a Huitzilopochtli. Luego con ella hirió a Coyolxauhqui, le cortó la cabeza, la cual vino a quedar abandonada en la ladera de Coatépetl. El cuerpo de Coyolxauhqui fue rodando hacia abajo, cayó hecho pedazos, por diversas partes cayeron sus manos, sus piernas, su cuerpo.

Entonces Huitzilopochtli se irguió, persiguió a los cuatrocientos Surianos, los fue acosando, los hizo despersarse desde la cumbre del Coatépetl, la montaña de la culebra. Y cuando los había seguido hasta el pie de la montaña, los persiguió, los acosó cual conejos, en torno de la montaña. Cuatro veces los hizo dar vueltas.

En vano trataban de hacer algo en contra de él, en vano se revolvían contra él al son de los cascabeles y hacían golpear sus escudos. Nada pudieron hacer, nada pudieron lograr, con nada pudieron defenderse.

Huitzilopochtli los acosó, los ahuyentó, los destruyó, los aniquiló, los anonadó. Y no entonces los dejó, continuaba persiguiéndolos. Pero, ellos mucho le rogaban, le decían: ¡Basta ya!

Pero Huitzilopochtli no se contentó con esto, con fuerza se ensañaba contra ellos, los perseguía. Sólo unos cuantos pudieron escapar de su presencia, pudieron librarse de sus manos. Se dirigieron hacia el sur, porque se dirigieron hacia el sur, se llamaban Surianos, los pocos que escaparon de las manos de Huitzilopochtli. Y cuando Huitzilopochtli les hubo dado muerte, cuando hubo dado salida a su ira, les quitó sus atavíos, sus adornos, su anecúyotl, se los pusó, se los apropió los incorporó a su destino, hizo de ellos sus propias insignias.

Y este Huitzilopochtli, según se decía, era un portento, porque con sólo una pluma fina, que cayó en el vientre de su madre, Coatlicue, fue concebido. Nadie apareció jamás como su padre. A él lo veneraban los mexicas, le hacían sacrificios, lo honraban y servían. Y Huitzilopochtli recompensaba a quien así obraba.

 

 

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La leyenda de quetzalcoatl, es bastante particular, pues ha sido interpretada en un sin fin de versiones, cada una parecida en escencia a la otra pero al fin son las mismas, esta es una:

 

especificamente la creacion del sol segun la tradicion azteca.

 

Ometecuhtli y Omecihuatl, el Señor y la Señora de la Dualidad en la religión azteca, tuvieron cuatro hijos. Cuatro encarnaciones del Sol.

A ellos les encomendaron la tarea de crear el mundo, de dar vida a los otros dioses y finalmente a la raza humana que los adoraría.

Cada hermano representaba un orden, un tiempo, un espacio, un punto cardinal y un color.

El rojo se llamó Xipe Totec. El negro, Tezcatlipoca. El azul, Huitzilopochtli. Y el blanco, Quetzalcóatl.

Quetzalcóatl, a quien los hombres también llamaron “gemelo precioso”, fue el dios civilizador y de los sortilegios. Inventor de las artes, de la orfebrería y del tejido era, por su enorme sabiduría, de piel y barba blancas. También fue llamado “Señor de todo lo que es doble”.

A diferencia de su hermano azul, Huitzilopochtli, que era un dios guerrero y reclamaba continuamente derramamientos de sangre, o del negro Tezcatlipoca, que era amo y señor de la noche, Quetzalcóatl no deseaba sacrificios humanos en su honor. Su reino era el claro atardecer.

Cuando los hermanos comenzaron su tarea, cuatro mundos, cuatro soles y cuatro humanidades fueron sucesivamente creadas y destruidas. La primera humanidad fue devorada por tigres. La segunda, convertida en monos. La tercera, transformada en pájaros. La cuarta, convertida en peces.

Quetzalcóatl, acompañado de una de sus encarnaciones gemelas llamada Xolotl, descendió a los infiernos, de donde alcanzó a robar una astilla de hueso de una de las humanidades anteriores para crear la nuestra, rociándola con su propia sangre.

El Señor de la Morada de los Muertos no pudo detenerlo, ni aun arrojando a su paso bandadas de codornices.

Los demonios nunca dejaron de intentar engañarlo para que ordenara sacrificios humanos y justificara las “guerras floridas” que reclamaba su hermano Huitzilopochtli.

Pero el amor de Quetzalcóatl por los hombres no le permitió sacrificar en su nombre más que animales, culebras, pavos o mariposas, todos ellos consagrados al Sol.

En su encarnación como Nanahuatzin, un dios tan pobre que sólo podía ofrendarse a sí mismo, se arrojó sin dudar al fuego sagrado. Por ello fue designado para alumbrar el día, mientras que su competidor, generoso en ofrendas pero temeroso de las llamas, sólo alcanzó el rango de Luna.

Por su cobardía, otro dios le tiró a la cara un conejo.

Quien quiera verlo, sólo tiene que esperar que salga la Luna y contemplar su rostro, marcado para siempre.

 

El nacimiento de quetzalcoatl:

 

Para la historia del nacimiento de Quetzalcóatl hay tres versiones diferentes , unas de tipo más mítico y otras más humano. Como se puede ver, hay elementos en común en las diferentes historias, lo que muestra la dificultad de discernir los orígenes de este dios.
En la primera versión, se dice que Quetzalcóatl nació en el año " 1 ácatl " ( uno-caña), a quien se llamó Topiltzin (nuestro príncipe) y sacerdote Quetzalcóatl Ce-ácatl. Se dice que su madre tenía por nombre Chimalman ( escudo recostado ). También se dice de la madre de Quetzalcóatl que lo concibió porque se tragó un chalchíhuitl ( piedra verde ). Esta es la versión más breve de las tres.
En la segunda versión, se dice que hubo un dios llamado Camaxtli que tomó por mujer una diosa llamada Chimalman.
Ésta tuvo de él hijos entre los cuales había uno llamado Quetzalcóatl, el cual nació en la " barranca del pescado " y que fue llevado a su abuelo y abuela que le criaron.

Esto fue así porque su madre murió al parir. Después que creció fue llevado a su padre; pero como éste le quería mucho le odiaban los otros hermanos tanto, que decidieron matarlo.
Para hacerlo lo llevaron con engaño a una gran roca, llamada " roca donde se hace quemar ". Lo dejaron allá y ellos descendieron y prendieron fuego alrededor de la roca. Pero Quetzalcóatl se metió en un agujero que había en la roca, y sus hermanos se fueron pensando que lo habían matado. Habiéndose ido ellos, salió de la roca con arco y flechas, tiró sobre una cierva y la mató; la tomó en sus hombros, y la llevó hacia su padre, y llegó antes que sus hermanos. Llegando éstos, estuvieron asombrados de verlo y pensaron matarlo de otro modo.
Tras varios atentados más y el asesinato de su propio padre, quisieron hacer creer a Quetzalcóatl que su padre se estaba transformando en roca y todos lo persuadieron para que sacrificara y ofreciera alguna cosa a esa roca, como leones, tigres, águilas, venados o mariposas, para tener ocasión de matarle, puesto que él no podría conseguir estas bestias.
Puesto que Quetzalcóatl no quería obedecer, le querían matar, pero él se escapó de sus manos y se subió a un árbol, o lo que es más probable subió a la misma roca y los mató a todos con sus flechas.

Cuando esto pasaba, sus vasallos, que le amaban mucho, le vinieron a traer con muchos honores, tomaron las cabezas de sus hermanos y les sacaron el cerebro haciendo de ellas copas para beber.

Más tarde se fueron a la tierra de México, mientras tardo Quetzalcóatl se quedó algunos días más en un pueblo llamado Tollantzinco, y de allá se fue a Tollan.

En la tercera versión, se cuenta que el padre de Quetzacóatl se llamaba Mixcóatl ( Serpiente de nubes ). Mixcóatl era un gran guerrero; cuando fue a conquistar Huitznáhuac, salió a su encuentro la mujer Chimalman, que puso en el suelo su rodela, tiró sus flechas y su lanzadardos, y quedó en pie desnuda, sin enaguas ni camisa. Mixcóatl le disparó cuatro flechas, pero no le acertó con ninguna. Habiendo fallado los cuatro tiros, se marchó. Mixcóatl volvió más tarde y buscó a la mujer. Cuando la encontró cerca de una caverna, volvió ella a mostrarle sus vergüenzas y él a dispararle, con idéntico resultado. Visto esto, Mixcóatl tomó a Chimalman, se echó con ella y la preñó.

Cuando nació " Uno-Caña " ( Quetzalcóatl ), afligió mucho a su madre durante cuatro días; inmediatamente después de nacer, murió su madre. Con posterioridad, la diosa Cihuacóatl-Quilaztli crió a Quetzalcóatl y lo convirtió en un gran guerrero.
Quetzalcóatl y Tezcatlipoca

Con frecuencia vemos en las historias la relación entre Quetzalcóalt y Tezcatlipoca. Tezcatlipoca, el " Señor del Espejo Humeante " , fue llevado por los toltecas al centro de México a finales del siglo X, y en los mitos aparece como gran adversario, además de corruptor, del virtuoso dios de este pueblo, Quetzalcóatl, y como su iniciador en la embriaguez y los placeres carnales.

Tezcatlipoca poseía más formas y nombres que ninguna otra deidad: por ejemplo, su identificación con Yaotl ( el Guerrero ) y Yoalli Ehecatl ( Viento Nocturno ) muestra su vínculo con la muerte, la guerra y el reino de la oscuridad.

Su posición destacada se reflejaba en la asociación simbólica con la imaginería del jaguar y sobretodo en su manifestación como Tepeyollotli, el "corazón de la montaña".
Según la leyenda , cuando Tezcatlipoca quiso provocar la marcha de Quetzalcóatl, lo persuadió mediante engaños de que bebiera el pulque, la bebida sagrada.
Cuando Quetzalcóatl estuvo totalmente ebrio, el malvado Tezcatlipoca lo convenció para que yaciera incestuosamente con su hermana.


Cuando Quetzalcóatl se despertó y vio lo que había hecho, la vergüenza y el disgusto le obligaron a marcharse de la ciudad.

Otra perspectiva explica que, mientras que Quetzalcóatl exigía a sus súbditos sacrificios pacíficos (ofrendas de aves, jade, serpientes, mariposas), Tezcatlipoca impuso rituales más sangrientos y se produjo un enfrentamiento entre ambos, a consecuencia del cual Quetzalcóatl fue expulsado de Tula en el año 987. Se marchó con su séquito al golfo de México, se autoinmoló en una pira y renació como el planeta Venus.
En este mito , el de la serpiente emplumada, se explica que Quetzalcóatl bajó, tras su salida de Tula, al " agua divina " ( el Golfo de México ), ayunó durante cuatro días y se engalanó con sus mejores ropas. Después se autoinmoló en la pira funeraria, y mientras lo hacía surgían aves de las llamas.

Cuando el proceso acabó su corazón ascendió al cielo y se convirtió en Venus, la estrella Matutina. Así, el dios simboliza la muerte y la resurrección.
En otra versión, Quetzalcóatl embarcó en una balsa de serpientes y desapareció por el horizonte oriental.

Según una profecía, regresaría algún día, y esta creencia fue explotada por Hernán Cortés, a quien el rey azteca Moctezuma creyó Quetzalcóatl, que había vuelto para tomar posesión de su reino, cuando el conquistador desembarcó en México en 1519.

 

Este texto fue publicado en “El libro de los Dioses, los Héroes y los Mitos”, Editorial Ateneo, 2003.

 

ahora que puse esas leyendas, recorde el conejo en la luna,Las sombras de los cráteres en la escarpada superficie lunar, según los precolombinos, simulan un conejo en movimiento, saltando. El viejo cuento es precioso. Aquí va:

Quetzalcóatl, el dios grande y bueno, se fue a viajar una vez por el mundo en figura de hombre. Como había caminado todo un día, a la caída de la tarde se sintió fatigado y con hambre. Pero todavía siguió caminando, hasta que las estrellas comenzaron a brillar y la luna se asomó a la ventana de los cielos. Entonces se sentó a la orilla del camino, y estaba allí descansando, cuando vio a un conejito que había salido a cenar.
-¿Qué estás comiendo?, -le preguntó.
-Estoy comiendo zacate. ¿Quieres un poco?
-Gracias, pero yo no como zacate.
-¿Qué vas a hacer entonces?
-Morirme tal vez de hambre y sed.
El conejito se acercó a Quetzalcóatl y le dijo:
-Mira, yo no soy más que un conejito, pero si tienes hambre, cómeme, estoy aquí.
Entonces el dios acarició al conejito y le dijo:
- Tú no serás más que un conejito, pero todo el mundo, para siempre, se ha de acordar de ti.
Y lo levantó alto, muy alto, hasta la luna, donde quedó estampada la figura del conejo. Después el dios lo bajó a la tierra y le dijo:
-Ahí tienes tu retrato en luz, para todos los hombres y para todos los tiempos.

 

este si no tiene bibliografia; lo siento, este es un cuento tradicional mexicano pero es hermoso. y si no lo han visto aqui esta:

 

 

 

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Ahora una de los mayas:

 

Quizá alguna noche en el campo hayas visto una chispa de luz que brilla y se mueve de un lado a otro; esa luz la produce el cocay, que es el nombre que le dan los mayas a la luciérnaga. Ellos saben cómo fue que este insecto creó su luz, esta es la historia que cuentan:

Había una vez un Señor muy querido por todos los habitantes de El Mayab, porque era el único que podía curar todas las enfermedades. Cuando los enfermos iban a rogarle que los aliviara, él sacaba una piedra verde de su bolsillo; después, la tomaba entre sus manos y susurraba algunas palabras. Eso era suficiente para sanar cualquier mal.

Pero una mañana, el Señor salió a pasear a la selva; allí quiso acostarse un rato y se entretuvo horas completas al escuchar el canto de los pájaros. De pronto, unas nubes negras se apoderaron del cielo y empezó a caer un gran aguacero. El Señor se levantó y corrió a refugiarse de la lluvia, pero por la prisa, no se dio cuenta que su piedra verde se le salió del bolsillo. Al llegar a su casa lo esperaba una mujer para pedirle que sanara a su hijo, entonces el Señor buscó su piedra y vio que no estaba. Muy preocupado, quiso salir a buscarla, pero creyó que se tardaría demasiado en hallarla, así que mandó reunir a varios animales.

Pronto llegaron el venado, la liebre, el zopilote y el cocay. Muy serio, el Señor les dijo:

—Necesito su ayuda; perdí mi piedra verde en la selva y sin ella no puedo curar. Ustedes conocen mejor que nadie los caminos, las cavernas y los rincones de la selva; busquen ahí mi piedra, quien la encuentre, será bien premiado.

Al oír esas últimas palabras, los animales corrieron en busca de la piedra verde. Mientras, el cocay, que era un insecto muy empeñado, volaba despacio y se preguntaba una y otra vez:

—¿Dónde estará la piedra? Tengo que encontrarla, sólo así el Señor podrá curar de nuevo.

Y aunque el cocay fue desde el inicio quien más se ocupó de la búsqueda, el venado encontró primero la piedra. Al verla tan bonita, no quiso compartirla con nadie y se la tragó.

—Aquí nadie la descubrirá —se dijo—. A partir de hoy, yo haré las curaciones y los enfermos tendrán que pagarme por ellas.

Pero en cuanto pensó esas palabras, el venado se sintió enfermo; le dio un dolor de panza tan fuerte que tuvo que devolver la piedra; luego huyó asustado.

Entre tanto, el cocay daba vueltas por toda la selva. Se metía en los huecos más pequeños, revisaba todos los rincones y las hojas de las plantas. No hablaba con nadie, sólo pensaba en qué lugar estaría la piedra verde.

Para ese entonces, los animales que iniciaron la búsqueda ya se habían cansado. El zopilote volaba demasiado alto y no alcanzaba a ver el suelo, la liebre corría muy aprisa sin ver a su alrededor y el venado no quería saber nada de la piedra; así, hubo un momento en que el único en buscar fue el cocay.

Un día, después de horas enteras de meditar sobre el paradero de la piedra, el cocay sintió un chispazo de luz en su cabeza:

—¡Ya sé dónde está! —gritó feliz, pues había visto en su mente el lugar en que estaba la piedra. Voló de inmediato hacia allí y aunque al principio no se dio cuenta, luego sintió cómo una luz salía de su cuerpo e iluminaba su camino. Muy pronto halló la piedra y más pronto se la llevó a su dueño.

—Señor, busqué en todos los rincones de la selva y por fin hoy di con tu piedra —le dijo el cocay muy contento, al tiempo que su cuerpo se encendía.

—Gracias, cocay —le contestó el Señor— veo que tú mismo has logrado una recompensa. Esa luz que sale de ti representa la nobleza de tus sentimientos y lo brillante de tu inteligencia. Desde hoy te acompañará siempre para guiar tu vida.

El cocay se despidió muy contento y fue a platicarle a los animales lo que había pasado.

Todos lo felicitaron por su nuevo don, menos la liebre, que sintió envidia de la luz del cocay y quiso robársela.

—Esa chispa me quedaría mejor a mí; ¿qué tal se me vería en un collar? —pensó la liebre.

Así, para lograr su deseo, esperó a que el cocay se despidiera y comenzó a seguirlo por el monte.

—¡Cocay! Ven, enséñame tu luz —le gritó al insecto cuando estuvo seguro de que nadie los veía.

—Claro que sí —dijo el cocay y detuvo su vuelo. Entonces, la liebre aprovechó y ¡zas! le saltó encima. El cocay quedó aplastado bajo su panza y ya casi no podía respirar cuando la liebre empezó a saltar de un lado a otro, porque creía que el cocay se le había escapado.

El cocay empezó a volar despacio para esconderse de la liebre. Ahora, fue él quien la persiguió un rato y en cuanto la vio distraída, quiso desquitarse. Entonces, voló arriba de ella y se puso encima de su frente, al mismo tiempo que se iluminaba. La liebre se llevó un susto terrible, pues creyó que le había caído un rayo en la cabeza y aunque brincaba, no podía apagar el fuego, pues el cocay seguía volando sobre ella.

En eso, llegó hasta un cenote y en su desesperación, creyó que lo mejor era echarse al agua, sólo así evitaría que se le quemara la cabeza. Pero en cuanto saltó, el cocay voló lejos y desde lo alto se rió mucho de la liebre, que trataba de salir del cenote toda empapada.

Desde entonces, hasta los animales más grandes respetan al cocay, no vaya a ser que un día los engañe con su luz.

 

Mitos y leyendas Mexicanas, SEP, sin año.

 

 

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Esta es una que se cuenta por aca, en michoacan habla del lago de Zirahuen:


La princesa mas hermosa nacida en la region purepecha, era hija de uno de los mas poderosos caciques de esos señorios. Descendiente de un guerrero, solo podia aspirar a enamorarse del hombre que guardara arrojo y valentia en su corazon. Al hallar estas cualidades en el jefe de un ejercito enemigo sucumbio inevitablemente al sentimiento que doblega a las voluntades mas fuertes. Siendo correspondida se hizo fuerte para defender esta relacion ante todas las dificultades que le podia acarrear su inclinacion. El padre de ella al enterarse contuvo su ira e hizo creer su aprovacion. Puso una condicion al pretendiente para poder entregarla: “Pelear contra otros caciques enemigos”.


El guerrero, enamorado hasta la locura, acepto el reto sin vacilar. Lucho contra los reinos vecinos, siempre saliendo vencedor. Cuando no quedo uno solo sin ser doblegado regreso para exigir la otra parte del trato, la mano de la princesa. El padre dijo: “Falta por vencer a un señor, el mas vigoroso”. añadio: “A mi”. Ante la sorpresa reflejada en el rostro del principe
“Si es una exigencia, estoy dispuesto”, contesto preparandose para la lucha. La princesa plantada en medio de los dos para evitar el enfrentamiento pidio al amado que se fuera: “No quiero ser la causa de la muerte de ninguno de los dos. Si mi padre gana, te pierdo para siempre. Si tu sales vencedor, no me casaria contigo”. El joven acepto su voluntad y se fue ante la mirada del rey, que sin ningun golpe, habia salido vencedor. No bien se habia ido, cuando la princesa se desvanecio sintiendo que su cuerpo ardia y una telaraña humeda envolvia sus cabellos.


Desesperada subio a un cerro a llorar. Su mirada se perdia a lo lejos con la esperanza de verlo de regreso. el nunca lo hizo. Grito a los dioses: “Mi obediencia filial fue premiada con el engaño, la mentira y la infelicidad, no puedo amar a mi padre ni a mi pueblo, el unico al que amo partio obedeciendo mi mandato”. Sus lagrimas eran tan pesadas y candentes que hicieron un pozo que se fue desbordando al paso de los dias, ahogando a la princesa e inundando al pueblo que quedo cubierto por lo que ahora se llama lago de Zirahuen. La enamorada aparece algunas veces en la superficie del lago en forma de sirena y ahoga hombres que confunde con su obediente amor mientras llora la ausencia de su amado.



una caracteristica curiosa de este lago es que es cristalino en extremo completamente trasparente, puedes ver el fondo del centro a medio dia a pesar de que muy profundo y sus aguas siempre estan a la misma temperatura y efectivamente hay un pueblo ahi abajo =).


otro dato es que Zirahuen significa "espejo de los dioses"

 

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Ahora pongo la unica leyenda inca que conozco la de la fundacion de Cuzco:

 

Sobre la montaña Pacaritambo (doce lugares al Noroeste de Cuzco) aparecieron los hermanos Ayar después del gran diluvio que había desvastado todo.
De la montaña llamada "Tampu Tocco" partieron cuatro hombres jóvenes y cuatro jóvenes mujeres, hermanas y esposas de ellos.
Eran Ayar Manco y su mujer Mama Ocllo; Ayar Cachi y Mama Cora; Ayar Uchu y Mama Rahua y finalmente, Ayar Auca y su esposa Mama Huaco.
Viendo el estado de las tierras y la pobreza de la gente, los cuatro hombres decidieron buscar un lugar más fértil y próspero para instalarse. Llevaron con ellos los miembros de diez Ayllus (organización inca que agrupaba diez familias). Se dirigieron hacia el sudeste.

Pero un primer altercado se produjo entre Ayar Cachi, un hombre fuerte y corajudo, y los otros. Sus hermanos lo celaban y quisieron matarlo. Él les ordenó de volver a las cavernas de Pacarina (se llama así, en quechua, al lugar de los orígenes) a buscar semillas y agua.
Ayar Cachi penetró en la caverna de Capac Tocco (ventana principal de la montaña "Tampu Tocco") y el doméstico que lo acompañaba cerró con una gran piedra la puerta de entrada, y él no pudo jamás salir.
Los siete hermanos y hermanas, seguidos de los ayllus, prosiguieron su camino y llegaron al monte Huanacauri donde descubrieron un ídolo de piedra del mismo nombre. Llenos de respeto y de temor frente a este ídolo, entraron al lugar donde se lo adoraba.
Ayar Uchu saltó sobre la espalda de la estatua y quedó enseguida petrificado, haciendo parte en delante de la escultura.
Aconsejó a sus hermanos de seguir el viaje y les pidió que se celebre en su memoria la ceremonia del Huarachico, o "iniciación de los jóvenes".


En el curso del viaje Ayar Auca fue también cambiado en estatua de piedra en la pampa del Sol. Ayar Manco, acompañado de sus cuatro hermanas, llegó a Cuzco donde encontró buenas tierras, y se hundió su bastón con facilidad pero no pudo retirarlo sin esfuerzos. Entusiasmados por el entorno decidieron quedarse. Ayar Manco fundó una ciudad en nombre del creador Viracocha y en nombre del Sol. Esta ciudad fue el Cuzco (ombligo, en quechua), la capital del Tahuantinsuyo (imperio de las cuatro provincias).

 

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Otra relativa al lago de patzcuaro:

 

La historia viene de una época remota, donde las memorias se han desvanecido tras el paso inexorable de los años... en ese entonces como ahora, el lago de Pátzcuaro impresionaba por su belleza, de aguas limpias como cristales fundidos en un mundo de sueños. Hoy, el lago ha envejecido sin perder su encanto, y en sus islas, especialmente en Janitzio, sus construcciones de blancas paredes y de teja roja sobresalen del verdor de las plantas y el reflejo de las aguas. En éste escenario, en noche de muertos, los fantasmas salen de las aguas, viejos espíritus guardianes de tesoros y de amores.

Se cuenta que llorosa se ve a una joven deambulando sin sentido por la zona, es la sombra de Mintzita, hija del Rey Tzintzicha, que busca caminando hacia el lago, que ya refleja la luna y las estrellas, a su príncipe amado, Itzihuapa, hijo de Taré, heredero de Janitzio.

Locamente enamorados, no pudieron desposarse por la inesperada llegada de los conquistadores españoles. El fiero Nuño de Guzmán había aprisionado al Rey, padre de Mintzita. La princesa quiso rescatarlo ofreciéndole al malvado, el fabuloso tesoro oculto bajo las aguas entre las islas de Janitzio y Pacanda.

Fue así como su amado fue llevado sobre las aguas para extraer el tan codiciado tesoro. Remaron hasta el punto exacto marcado por el reflejo de las constelaciones estelares, y mientras afanoso se empinaba, fue atrapado por veinte sombras de los remeros que lo escondieron bajo las aguas y fueron sumergidos con él.

Itzihuapa quedó convertido en el vigésimo primer guardián de tan fantástica riqueza, y Mintzita dejó éste mundo esperando a la orilla del lago. Pero, en ésta noche en que los muertos regresan, ella camina hacia el lago, buscando con ojos de lágrimas para consolarse ante la imagen de su amado que de las sombras del lago surge, subiendo la empinada cuesta de la isla. Así los dos príncipes espectros Mintzita e Itzihuapa, se musitan palabras cariñosas mientras se miran a la luz de las llamas inciertas de los cirios. Se ocultan de las miradas indiscretas mientras las estrellas fulguran y el lago gime como un alma en pena.

 

pese a que muchos estados se ha querido atribuir el dia de muertos, la realidad es que es una tradicion originalmente purepecha, y debido a que los purepechas viven en esta zona todavia realizan estas ceremonias que dan un esplendor incomparable a la region lacustre de michoacan; lo mas curioso es que lo que cuentan en sus leyendas sucede en la realidad, tanto como lo de zirahuen, como en el lago de patzcuaro, no he visto la sirena de zirahuen, pero si el pueblo hundido, y tambien he escuchado el lamento del lago que aunque no estoy completamente convencido de que en realidad haya pasado esto le agrega una mistica a los relatos, y mas aun si estas en el sito durante el suceso.

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Ahora una de los mayas Quiche de guatemala muy popular (parte del popol vuh):

 

Este es el primer libro escrito en la antigüedad, aunque su vista está oculta al que ve y piensa. Admirable es su aparición y el relato (que hace) del tiempo en el cual acabó de formarse todo (lo que es) en el cielo y sobre la tierra, la cuadratura y la cuadrangulación de sus signos, la medida de sus ángulos, su alineamiento y el establecimiento de las paralelas en el cielo y sobre la tierra, en los cuatro extremos, en los cuatro puntos cardinales, como fue dicho por El Creador y El Formador, La Madre, El Padre de la Vida, de la existencia, aquel por el cual se respira y actúa, padre y vivificador de la paz de los pueblos, de sus vasallos civilizados. Aquel cuya sabiduría ha meditado la excelencia de todo lo que hay en el cielo y en la tierra, en los lagos y en el mar.

Este es el relato de cómo todo estaba en suspenso, todo estaba en calma y en silencio; todo estaba inmóvil, todo tranquilo, y vacía la inmensidad de los cielos.

Esta es, pues, la primera palabra y el primer relato. No había aún un solo hombre, un solo animal; no había pájaros, peces, cangrejos, bosques, piedras, barrancas, hondonadas, hierbas ni sotos; sólo el cielo existía.

La faz de la tierra no se manifestaba todavía; sólo el mar apacible y todo el espacio de los cielos.

No había nada que formara cuerpo; nada que se asiese a otra cosa; nada que se moviera, que produjese el más leve roce, que hiciese (el menor) ruido en el cielo.

No había nada erguido. (No había) sino las tranquilas aguas; sino el mar en calma y solo, dentro de sus límites, pues no había nada que existiera.

No había más que la inmovilidad y el silencio en las tinieblas, en la noche. Estaba también solo El Creador, El Formador, El Domador, El Serpiente cubierta de Plumas. Los que engendran, los que dan la vida, están sobre el agua como una luz creciente.

Están cubiertos de verde y azul, y he ahí por qué el nombre de ellos es Gucumatz, cuya naturaleza es de grandes sabios. He aquí cómo existe el cielo; cómo existe igualmente El Corazón del Cielo; tal es el nombre de Dios, así como se le llama. Entonces, fue cuando su palabra llegó aquí con El Dominador y Gucumatz, en las tinieblas y en la noche, y habló con El Dominador, El Gucumatz.

Y ellos hablaron, y entonces se consultaron y meditaron; se comprendieron y unieron sus palabras y sus pensamientos.

Entonces se hizo el día mientras se consultaban, y al alba se manifestó el hombre, cuando ellos tenían consejo sobre la creación y crecimiento de los bosques y de los bejucos; sobre la naturaleza de la vida y de la humanidad (creadas) en las tinieblas y en la noche por aquel que es El Creador del Cielo, cuyo nombre es Hurakán.

El Relámpago es el primer signo de Hurakán; el segundo, El Surco del Relámpago; el tercero, El Rayo que Golpea, y los tres son El Corazón del Cielo.

Luego vinieron ellos con El Dominador, El Gucumatz; entonces tuvieron consejo sobre la vida del hombre; como se harían las siembras, como se haría la luz; quien sería sostén y mantenedor de los dioses.

– ¡Que así sea hecho! ¡Fecundaos!, (fue dicho). Que esta agua se retire y cese de estorbar, a fin de que la tierra exista aquí; que se afirme y presente para ser sembrada, y que brille el día en el cielo y en la tierra, pues no habrá gloria, ni honor de todo lo que hemos creado y formado, hasta que no exista la criatura humana, la criatura dotada de razón.

Así hablaron mientras la tierra era creada por ellos.

Así fue en verdad como se hizo la creación de la tierra.

– ¡Tierra!, dijeron, y al instante se formó.

Como una neblina, o como una nube se formó en su estado material, cuando semejantes a cangrejos aparecieron sobre el agua las montañas y en un momento existieron las grandes montañas.

Sólo una potencia y un poder maravillosos pudieron hacer lo que fue resuelto (sobre la existencia) de los montes y de los valles, y la creación de los bosques de ciprés y de pino (que aparecieron) en la superficie.

Y así Gucumatz se alegró. ¡Bienvenido seas (exclamó) oh, Corazón del Cielo, oh Hurakán, oh, Surco del Relámpago, oh, Rayo que Golpea!

– Lo que hemos creado y formado tendrá su término, respondieron ellos.

Primero se formaron la tierra, los montes y los valles. El curso de las aguas fue dividido. Los arroyos comenzaron a serpentear entre las montañas. En ese orden existieron las aguas, cuando aparecieron las altas montañas.

Así fue la creación de la tierra cuando fue formada por El Corazón del Cielo, y el Corazón de la Tierra, que así son llamados los que primero la fecundaron, cuando el cielo y la tierra, todavía inertes, estaban suspendidos en medio del agua.

Tal fue su fecundación cuando ellos la formaron, mientras meditaban acerca de su composición y perfeccionamiento.

 

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Alguien ha escuchado que el mundo se va a acabar en 2012???? bueno, esta leyenda es la razon de esa creencia, (junto con que estamos viviendo el ultomo baktun maya)

 

estas palabras compuestas aquí son para ser dichas al oído de los que no tienen padre y de los que no tienen casa. Estas palabras deben ser escondidas, como se esconde la Joya de la Piedra Preciosa.

Son las que dicen que vendrán a entrar el cristianismo, a Tancáh de Mayapán y a Chichén Itzá, y será arrollado Suhuyuá, y será arrollado el Itzá. Despertará la tierra por el oriente, por el norte, por el poniente y por el sur.

Venido de la boca de Dios es, y lo manifiestan cinco sacerdotes. Sacerdotes Adoradores, llegados a la presencia de Dios. Ellos profetizaron la carga de la amargura para cuando venga a entrar el cristianismo.

He aquí sus nombres escritos:

Chilam-Balam, Gran Sacerdote. 
Napuc-tun, Gran Sacerdote. 
Nahau-Pech, Gran Sacerdote. 
Ah Kuil-Chel, Gran Sacerdote. 
Natzin-yabun-chan, Gran Sacerdote.

Estos Hombres de Dios, doblando su espalda sobre la tierra virgen, manifestaron la carga de las penas, en presencia de Dios Nuestro Padre, para cuando venga a entrar el cristianismo. Vómitos de sangre, pestes, sequías, años de langosta, viruelas, la carga de la miseria, el pleito del diablo. En el cielo habrá círculos blancos y arderá la tierra, dentro del Tres Ahau Katún y el Uno Ahau Katún y los tres katunes malos.

Así fue escrito por el Profeta y Evangelista Balam, lo que vino de la boca del Señor del cielo y de la tierra.

Y lo pusieron los sacerdotes en escritura sagrada, en el tiempo de los Grandes Soles, en Lahun Chablé.

Dentro del cristianismo llegarán Saúl y don Antonio Martínez, para que los hijos de sus hijos reciban justicia. Y entonces despertará la tierra.

Así está escrito, por mandato del Gran Sacerdote y Profeta Chilam Balam, por el que habla. -Amén. -Jesús.
 

 

La interpretación histórica de Yucatán

Profecía del Sacerdote Napuc Tun

    Arderá la tierra y habrá círculos blancos en el cielo. Chorreará la amargura, mientras la abundancia se sume. Arderá la tierra y arderá la guerra de opresión. La época se hundirá entre graves trabajos. Cómo será, ya será visto. Será el tiempo del dolor, del llanto y la miseria. Es lo que está por Venir.

Profecía de Ah Kuil Chel, Sacerdote

Padre, dentro del Noveno Ahau –entendedlo así todos los que pobláis esta tierra– todas las almas selladas de grandes y feos pecados.

"¡Ay, dulce era el poderoso tiempo que pasó!" dirán llorando los Señores de esta tierra. ¡Entristeced vuestros espíritus, Itzaes!
 

    Lo que se desentraña de este Katún, Padre, entendedlo así, ya está viniendo. No será arrollada otra vez la estera del Katún, Padre, cuando ya vendrá en gran demasía el peso del dolor. Vendrá del norte, vendrá del poniente. En los días que vamos a tener, ¿qué Sacerdote, qué Profeta dirá rectamente la voz de las Escrituras?

Profecía de Nahau Pech, Gran Sacerdote

Esto viene de la boca de Nahau Pech, Sacerdote. En tiempo del Cuatro Ahau Katún, Padre, como hormigas irán los hombres detrás de su sustento; porque como fieras del monte estarán hambrientos, y como gavilanes estarán hambrientos, y comerán hormigas y tordos, y grajos, y cuervos, y ratas.
 

    En los días que vienen, cuando se detenga el tiempo, Padre; cuando haya entrado en su señorío el Cuarto Katún, se acercará el verdadero conductor del día de Dios. Por esto se amarga lo que os digo, Padre, hermanos del mismo vientre; porque el que os visitará, Itzaes, viene para ser el Señor de esta tierra cuando llegue.

Profecía de Natzin Yabun Chan,

quien desde antiguamente dijo:

¡Hastiados de lo que adoráis, Itzaes! ¡Olvidad vuestros caducos dioses, todos vuestros dioses perecederos! Existe el Poderoso Señor, creador del cielo y de la tierra.

Duele a vuestro espíritu que os lo diga, Itzaes de los mayas. No queréis oír que existe Dios. Creéis que lo que adoráis es verdadero. Creed ya en estas palabras que os predico.
 

    El verdadero Dios [Hahai Ku, "Verdadera-Deidad"] de esta tierra, el que esperáis que aparezca, Padre, vendrá traído en hombros de dolorosos días. Dad meditación en vuestro entendimiento a su palabra, y la debida cordura. Vuestras almas la recibirán verdaderamente.

Profecía de Chilam Balam,

1. En el Trece Ahau, en las postrimerías del Katún, será arrollado, el Itzá y rodará Tancáh, Padre.

2. En señal del único Dios [Hunab Ku, "Unica-deidad"] de lo alto, llegará el Árbol sagrado [Uaom Ché, madero-enhiesto], manifestándose a todos para que sea iluminado el mundo, Padre.

3. Tiempo hará de que la Conjuramentación esté sumida, tiempo hará de que esté sumido lo Oculto, cuando vengan trayendo la señal futura los hombres del Sol [Ah Kines, "Sacerdotes-del culto-solar"], Padre.

4. A un grito de distancia, a una medida de distancia, vendrán y ya veréis el faisán que sobresale por encima del Árbol de Vida [Uaom Ché, madero-enhiesto].

5. Despertará la tierra por el norte y por el poniente. Itzam despertará.

6. Muy cerca viene vuestro Padre, Itzaes; viene vuestro hermano, Ah tan-tunes.

7. Recibid a vuestros huéspedes que tienen barba y son de las tierras del oriente, conductores de la señal de Dios, Padre.

8. Buena y sabia es la palabra de Dios que viene a vosotros. Viene el día de vuestra vida. No lo perdáis aquí en el mundo, Padre.

9. "Tú eres el único Dios que nos creaste": así será la bondadosa palabra de Dios, Padre, del Maestro de nuestras almas. El que la recibiere con toda su fe, al cielo tras él irá.

10. Pero es el principio de los hombres del Segundo Tiempo.

11. Cuando levanten su señal en alto, cuando la levanten con el Árbol de Vida, todo cambiará de un golpe. Y aparecerá el sucesor del primer árbol de la tierra, y será manifiesto el cambio para todos.

12. El Signo del único Dios de arriba [Hunab Ku], ése habréis de adorar, Itzaes. Adorad el nuevo signo de los cielos, adoradlo con voluntad entera, adorad al verdadero Dios que es éste, Padre.

13. Meted en vosotros la palabra de Dios Único, Padre.

14. Del cielo viene el que derrama la palabra para vosotros, para vivificar vuestro espíritu, Itzaes.

15. Amanecerá para aquellos que crean, dentro del Katún que sigue, Padre.

    que era Cantor, en la antigua Maní.
    16. Y ya entra en la noche mi palabra. Yo, que soy Chilam Balam, he explicado la palabra de Dios sobre el mundo, para que la oiga toda la gran comarca de esta tierra, Padre. Es la palabra de Dios, Señor del cielo y de la tierra.

Buena es la palabra de arriba, Padre. Entra su reino, entra en nuestras almas el verdadero Dios; pero abren allí sus lazos, Padre, los grandes cachorros que se beben a los hermanos esclavos de la tierra. Marchita está la vida y muerto el corazón de sus flores, y los que meten su jícara hasta el fondo, los que lo estiran todo hasta romperlo, dañan y chupan las flores de los otros. Falsos son sus Reyes, tiranos en sus tronos, avarientos de sus flores. De gente nueva es su lengua, nuevas sus sillas, sus jícaras, sus sombreros; ¡golpeadores de día, afrentadores de noche, magulladores del mundo! Torcida es su garganta, entrecerrados sus ojos; floja es la boca del Rey de su tierra, Padre, el que ahora ya se hace sentir.

No hay verdad en las palabras de los extranjeros. Los hijos de las grandes casas desiertas, los hijos de los grandes hombres de las casas despobladas, dirán que es cierto que vinieron ellos aquí, Padre.

¿Qué Profeta, qué Sacerdote, será el que rectamente interprete las palabras de estas Escrituras

- Del chilam balam de chumayel Versión de Antonio Mediz Bolio (1930) SEP, México 1985.

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Otra de michoacan:

 

Hubo en algún tiempo, un lugar donde el aire que se respiraba era limpio y donde se mirara se encontraba uno con hermosos paisajes, y aquéllos que vinieron al comienzo de los tiempos se maravillaron con aquel lugar y vivieron ahí desde el comienzo de los tiempos e hicieron su ciudad junto a un gran lago. Otras culturas llamaron a este lugar Michoacán , que significa "tierra de pescadores" y a sus habitantes michoacanos.

        
Y vivieron ahí por largas generaciones, los michoacanos vivían en comunión con su entorno y desarrollaron su cultura, engrandeciendo su país, construyendo día a día su ideología.

       
El tiempo pasó, vinieron monarcas buenos y monarcas malos, guerras, hambres y tiempos de opulencia, y llegaron noticias con los mensajeros de la Tenochtitlán de como unos invasores venidos de tierras más lejanas de donde el cielo y la tierra se hacen uno, se hablaba del terror de ver al imperio más grande resquebrajarse frente a sus ojos, como el ejército inigualableera vencido y la sangre de una de las culturas más grandes estaba vertida sobre las ruinas que fueran la gran Tenochtitlán.

      
Los jóvenes michoacanos estaban dispuestos a luchar sin tregua a defender su suelo, el país que les pertenecía, en donde los hombres eran libres y las águilas volaban, más de que servía un ejército resuelto a morir por su patria si el rey temblaba frente al enemigo.
 
Tzimtzicha era considerado un monarca débil y cobarde, por esto la confusión reinaba en el país ¿Repetiría Tzimtzicha el error del débil Moctezuma y se rendiría frente a los invasores? o ¿Seguiría el ejemplo de Cuauhtémoc y los combatiría?
 
Hernán Cortés había oído hablar de las riquezas que había en Michoacán y mandó a sus mensajeros a hablar con el monarca michoacano, persuadiéndolo a rendirse y reconocer al rey de Castilla.
 
Tras realizar la misión que les fuera encargada los mensajeros regresaron con la respuesta de Tzimtzicha , quien ofrecía su amistad y obediencia a Hernán Cortés, y un cargamento de presentes para este, a cambio de un enorme perro lebrel   propiedad de un español llamado Francisco Montaño.
 
En Michoacán se sentía en el ambiente la desolación, la duda se reflejaba en todos los rostros, en los jóvenes ardía el patriotismo, y los viejos estaban resignados pues sabían que un rey como Tzimtzicha sin ambiciones los llevaría a un final catastrófico como el de los mexicanos.
 
Pero en medio de la confusión hubo una mujer que se alzó por su coraje que guardaba dentro de sí un amargo odio hacia los españoles, esta era la hija de Timas, el principal consejero del rey.

"y la llamaron Eréndira, que significa risueña, pues su constante sonrisa imprimía un sello de malicia y burla".
 
Muchos guerreros codiciaban a esa hermosa virgen morena, más ninguno conseguía de ella más que una sarcástica sonrisa, uno entre ellos, Nanuma, el jefe de todos los ejércitos estaba enamorado de ella, y la amaba con el amor más puro, no sólo porque fuera bella, sino por la gran inteligencia e ingenio de ésta.
 
Pero Eréndira no amaba a nadie y esto era debido a que tenía un amor más grande que cualquier otro, amaba los llanos, amaba las montañas de su Michoacán, amaba su aire y su cielo, sus lagos y sus campos, Nanuma le hablaba de amores:
 
-Dime, ¿Por qué no comprendes que soy quien más te ama en el mundo?-

-Porque no quiero tener un dueño.- respondía la doncella con su sonrisa irónica.

-Oh¡ siempre desdeñosa, siempre con esa eterna sonrisa altiva en los labios.- Contestaba Nanuma.
 
Más ¿cómo podía pertenecerle a alguien más de lo que le pertenecía al viento y a los árboles ?, ¿ para qué jurarle a alguien una amor eterno si ya le había jurado a su patria defenderla?, ¿cómo entonces podía olvidarse de esa tierra que tanto amaba ?
 
Días después un acontecimiento hizo al pueblo olvidarse de las dudas, aunque según el pidecuario; ritual de los sacerdotes tarascos, no había ninguna fiesta por esas fechas; se celebraría un acto solemne a Xaratanga , vengativa e inexorable diosa de la luna, en el gran templo.
 
Llegó entonces la hora que los tarascos llaman Inchantiro, la hora en que el sol desaparece debajo del horizonte, y la luna se levantó como un gran disco hasta llegar a su lugar debido y entonces se presentó en todo su esplendor. Mientras, las quiringuas dejaban oír su melancólico canto.
 
La gente se apiñaba en silencio, cuando el rey y su comitiva hicieron su entrada y tomaron asiento, un sacerdote entró en el santuario.
 
Un grito jamás oído antes desgarró el silencio de la noche, llenando los corazones de todos los presentes de terror, los discordantes alaridos resonaban intermitentemente. El sacerdote volvió a salir y le seguían cuatro guerreros que llevaban atada a una bestia que jamás se había visto en aquel país, que infundía pánico con sus endemoniados ojos y de cuyas fauces salía aquella voz tan aterradora que hiciera a la muchedumbre temblar.
 
La fiera luchaba por liberarse, en sus ojos asomaba la ira y su hocico vertía espuma, cuando la luna se ostentaba ya arriba del horizonte cesaron los ladridos y pusiéronle los sacerdotes en la piedra de los sacrificios; el sacerdote pálido sacó su cuchillo labrado de obsidiana y jade, lo hundió en el pecho de la bestia y rápidamente sacó su corazón.
 
Eréndira se volvió hacia Nanuma y le dijo:
 
-¡Hoy es la bestia y mañana serán los españoles los que mueran así! entonces yo seré tu esposa.-
 
Nanuma difícilmente podía creer lo que había escuchado.
 
Eréndira se encargó de infundir valor a las princesas y a los capitanes del ejército burlándose de los españoles, sembraba en cada persona que la escuchaba el patriotismo que ardía en su ser. En una ocasión que pudo hablar con Nanuma le dijo:
 
- Tú eres el que derrotará al ejército de los invasores, y cuando regreses victorioso, yo seré tu recompensa.-

-¿Y si fallo?- preguntó el guerrero.

- Iré a llorar sobre tu sepulcro y sembraré en tu yácata las más hermosas flores de nuestros campos.-

Esta idea hizo temblar a Nanuma .

- No te preocupes entonces que yo lucharé hasta morir.-

- No nos rendiremos, porque somos más grandes y fuertes, ¿No nos han protegido los dioses siempre? ¿No vencimos con ingenio las dos veces que los mexicanos quisieron conquistar este país? ¿No es verdad acaso que Curicaueri al principio de los  tiempos hizo al hombre de barro, más éste se desbarató al entrar al agua, no lo reconstruyó entonces de ceniza pero queriendo que tuviera más consistencia, no formó a nuestros hombres de metal? ¿No son tus guerreros de metal, Nanuma?  ¿No se convertirán en mujercitas al enfrentar a los invasores? No tengas piedad entonces Nanuma cuando estés allá en el  campo de batalla, pues sé que eres tú el más valiente de los guerreros y llevarás a nuestro ejército a triunfar sobre losinvasores y resguardar la grandeza de nuestro imperio.
 
Una mañana marcharon las tropas del ejercito michoacano por as calles de Tzintzúntzan, a la vista de Tzimtzicha quien estaba inquieto por el resultado de la guerra que aquel ejército estaba a punto de iniciar. Hernán Cortés  envió a su ejército a encontrarlos comandado por su más valiente capitán Cristóbal de Olid.

La guerra se desencadenó en la ciudad de Taximora que había sido tomada por el ejército tarasco, quienes caían valientemente frente al hierro del enemigo. Aquellos que no se sacrificaban en la lucha desigual quedaron mudos de espanto al oír los disparos de los españoles y emprendieron una vergonzosa fuga para lograr su salvación.
 
Nanuma y otros nobles fueron los mensajeros de la vergonzosa derrota. Eréndira decepcionada se volvió sin evitar que dos lágrimas se derramaran sobre sus mejillas.
 
En vano quiso Nanuma hablar con Eréndira,
 
- Dime entonces ¿Qué debía hacer? -

- ¡Morir!, los españoles te ensañarán pronto el oficio de los hombres que no saben morir por su patria.-
 
Timas habló entonces a los hombres que lo rodeaban, y aquellos que estaban decididos a defender su patria hasta la muerte,  juraron hacerlo y armándose de hondas y flechas fueron al templo, a las mujeres y a los niños se les ordenó huir a los montes, mientras tanto ellos esperaban la venida de los invasores.

Cristóbal de Olid y su ejército entraron a la ciudad, mientras de un millar de hombres comandados por Timas esperaban en el templo, Tzimtzicha se había rendido ya ante Olid cuando el grito de guerra se oyó en toda la ciudad.
 
Heroicamente lucharon Timas y los defensores del templo, más el enemigo era por varios miles más numeroso. Cristóbal de Olid envió al combate a todas sus huestes que barrieron con todo lo que quedaba de los purépechas, algunos lograron escapar huyendo hacia el monte.
 
El ejército de Cristóbal de Olid revisaba los cuerpos buscando los cadáveres de los españoles.
 
El manto de la oscuridad se fue disipando hasta la llegada de la luz, que dejaba ver la ruina.
 
El suelo estaba tapizado de muertos en su mayoría de purépechas, junto con mexicanos y tlaxcaltecas que venían con los  españoles y los cadáveres de estos últimos ; había llegado el ocaso de una de las culturas más grandes de América , tras la muerte valiente de los michoacanos.
 
Quizás en algún futuro, los descendientes de aquellos valientes hombres conocerían la razón por la que perdieron la vida por un pedazo de tierra donde vivían libres, quizás sabrían de la grandeza de Michoacán.

 

"La leyenda de Eréndira, que más que leyenda, es una ficcionalización de la tradición oral en torno a la conquista del estado de Michoacán en México. Mi fuente bibliográfica fue la "Relación de usos, costumbres y gobierno de los tarascos (purépechas)" escrita por fray Jerónimo de Alcalá de 1538 a 1541 al entonces virrey de la Nueva España Antonio de Mendoza."

 

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Ya que puse un descripcion del fin del mundo me voy a salir del tema mucho, demasiado, unos cuantos miles de kilometros, no para hacer enojar sino para que hagan una comparacion esta vez pondre el Ragnarok de los Nordicos:

 

los detalles relativos al ragnarok son numerososy terribles cuando esa terrorifica catrastrofe se acerque los primeros en notar este cambio en el orden de las cosas ya establecido seran los hombres de midgard, los descendiente de fresno y olmo reados por nuestro padre ODINy sus hermano.cuando el ragnarok llege abra una guerra universal.Susedera en midgar por largos años durante la cual el mundo entero se vera hundido en luchas y disputas.Las sordidas avaricias y envidias empugaran a seres humanos a muerte y locura . Después de la guerra llegara el invierno FINBUL;un monstruoso invierno que en realidad son 3 .Las ventiscas soplaran desde los 4 puntos cardinales a la vez.El lobo se comera el solde un mordisco.el otro lobo se tragara a la luna mientra que lqs estrellas se derrumbaran de sus lugares y midgard quedqra en oscuridad ciega. Luego la señal siguiente sera que el suelo temblara y sufrira sacudidas.Los bosques quedaran desarraigados;los peñascos se rajaran de arriba , abajo,asi como cualquier atadura o cadena.Gnomos y enano se acurrucaran deshechos gimiendo angustiados ante la incomprensible catastrofe. A medida que la corteza terrestre se raja sacude ,el lobo FENRIR,encadenado por los dioses en el inframundo ,quedara suelto.La tierra se inundara de agua ,causada por la serpiente mundial soltara la cola sujeta entre sus mandibulas y azotara ferozmente los mares. Luego, el buque de los muertos , el NAGLFAR zarpara a toda vela y elevara el ancla en la playa de los cadáveres. La nave no solo llegara a midgard, si no hasta las mismas orillas de ASGARD . La tripulacion se compone por entero de ex difuntos de HEL, y su timonero es el mas cruel de enemigo el despreciable e inmundo loki , este se librara de sus atadura al producirse el primer terremoto. En el culmen del tumulto el cielo se abrira y saldran llameante caballeria se los gigantes desde muspellheim. SURT que a permanecido del comiensode los tiempos en ese horno, encabezara de lomo de su ferocisimo corcel . Todas las huestes de MUSPELL se moveran masivamente al combate, encaminandose al campo de batalla sitio de la gran llanura denominada VIGRID alli estaran fenrir la serpiente mundial, tmbn los hombres de hel, desenbarcandode la nave NAGLFAR y conducidos por el despreciable loki, y con ellos los gigantes del hielo de las montaña, a las ordenes de sus montruosos generales. En la misma mañana del RAGNAROK, el joven gallo GULLINKAMBI emitira su primer potrero QUIQUIRIQUI desde su sitio habitual para posarse en al techo del VALHALLA, despertando a los grandes campeones los hijos del gran dios ODIN. Los agudos ojos y oidos de HEIMDALL notara el primer terremoto. HEIMDALL se levantara sobre los muros de su palacio , junto al puente BIFROST , y se llevara a sus labios GIALLARHORN , insuflando en sus pulmones un soplo respiratorio completo , zumbante . Su trompeta lanzara tan alarmante toque a la armas , que todod los DIOSES y sus servidores se levantaran de golpe , exitados , corriendoles con vigor y rapides la sangre por la venas . Luego el gran ODIN saltara a lomo de SLEIPNIR y avanzara, cabalgando hasta el pozo MIMIR, para pedir el consejo de a la cabeza de MIMIR. Pero sera en vano, porque la cabeza no le respondera al gran dios ODIN .

Con la llamada al combate emitida por la trompeta de HEIMDALL, los ASES y los EINHERIAR campeones del VALHALA, vestiran sus armadura , tomaran sus espadas , hachas y escudos y correran en formación militar a sus puestos de combate. ODIN, con su casco de oro, su deslumbrante cota de malla y su gran lanza GUNGNIR, cabalgara a medio galope al frente de ellos para dirigirse en la lucha. El carro del gran THOR retumbara a su derecha, mientras el dios de barbas rojizas controla drásticamente a sus cabras. Al otro lado de ODIN iran personaje como FREY, TYR y el mismo HEIMDALL y todos bien armados.y por la retaguardia avanzara el silente dios VIDAR, que ostentara en pie derecho el zapato mas grande. Lego, masivamente formara tras sus lideres, las filas de los EINHERIARA, los BERSERKS y las VALKIRIAS.

El masivo impulso de los ejercitos enfrentados forzara un choque inevitable. A medida que las vanguardias chocan y se enredan unos contra otros, todo sera alli confusion. luego viejos enemigos se buscaran mutuamente. Odin cargara con todas sus fuerzas contra el supremo enemigo suyo, es decir, Fenrir el lobo.
Las mandibulas del monstruo se abriran como un pozo sin fondo, y el ataque sin miedo del dios le introducira profundamente en las fauces de la bestia. La terrible bocaza se cerrara sobre el para siempre.
Thor, que combatira a su lado, presenciara como acontece todo esto, pero sin pode4r ayudar a su padre. El mismo se vera envuelto en una lucha a muerte contra los anillos que se agitany revuelven de la serpiente mundial. Su martillo Miolnir no le fallara, sin embargo; los relámpagos y mandobles del mismo hendiran el inmundo corazon de la bestia hasta darle muerte sin remedio. Pero cuando los anillos se dilaten liberando al dios, que ya jadeaba en estertores, Thor, otrora, el protector de Midgard, dara nueve pasos justos y caera rodando sin vida, envuelto en la ponzoñosa niebla que emana del halito de la serpiente maldita.
Con todo, las fuerzas del mal no obtendran la victoria en conjunto. El silencioso Vidar se montara a horcajadas sobre el lobo Fenrir y a pura fuerza le abrira de par en par la bocaza. Plantara firmemente el Zapato mas grande en la mandibula inferior de lono, agarrara violentamente sus colmillos superiores y tirando hacia atrás hasta que sus brazos sobrepasen su cabeza del todo hacia atrás, el morro.con un espeluznante chasquido el animal quedara partido en dos. Un horrido alarido de angustia se ira incrementando para después disminuir hasta su completo cese. De tal modo quedara vengado Odin.
El perro Hel, Garmr, habiendo quebrado sus ataduras y arrastrando la cadena, saltara sobre Gnipahellir, en Asgard, de un solo bote. Aullando salvajemente entonces atacara a Tyr. Pero este, sumamente acostumbrado a enfrentarse con lobos monstruosos combatira con bravura, manejando la espada con su habil mano izquierda. El combate sera desigual, y el, como Odin, acabara tragado por la fiera. Poco antes de ofrecer, sin embargo, cuando pase al estomago de la bestia, la apuñalara en pleno corazon desde dedentro, dandole muerte tambien.
Heimdall, el mas puro de los dioses, se enfrentara con su oponente de toda la vida, Loki en un segador relámpago de luz. Cuando ambas llamaradas choque unas contra otra, si bien aquella es buena y la ultima es mala, se consumiran, quemandose mutuamente y sin dejar tras de si que humo y cenizas, asi pereceran Heimdall y Loki.
De entre todos los lideres de los dioses solo Frey estara en condiciones de proseguir el combate. Se enfrentara al gigante del fuego Surt. Pero su caso no tiene solucion: una infinidad de tiempo atrás entrego el por amor la espada que luchaba por si sola y tambien debera afrontar la muerte. Frey no es ningun cobarde y tratara de luchar con sus manos desnudas contra Surt. Pero la espada de este es mas brillante que mil soles y sin duda Frey acabara siendo aniquilado.
Entonces Surt, triunfante, arrojara grandes andanadas de fuego y llamas sobre cuanto quede en la tierre y en el cielo, y el universo desaparecera en un cataclismo de humo y oscuridad.
Finalmente, todo quedara como ya estuviera en el Principio, es decir, informe, silente, en la nada.

 

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En contraste con la anterior ahora pongo una del nacimineto del pueblo purepecha:

 

Nobles descendientes de nuestros reyes, y vosotros ancianos sacer­dotes que encendéis aún el incienso que sube a los dioses, escuchad la historia de nuestros antepasados, y que os sirvan de lección sus desgracias y sus actos heroicos.

Me dirijo a vosotros los descendientes de las cuatro tribus; los que vivís en los intrincados bosques de Huetamo, "allá a lo lejos", en las márgenes del gran río de Cuyucan; los que alzáis vuestras cabañas en medio de profundas serranías y adornáis vuestras sienes con las mazorcas de los pinos: los moradores de Tzacapu, sentados sobre las ruinas de Naranxhan, y los que en otro tiempo alzabais palacios en las playas del cristalino lago de Pátzcuaro...

Después de la funesta jornada, los peregrinos, invitados por los Jeques y los mariches continuaron su camino en dirección a las montañas: al ascender hicieron alto por algunos días, a fin de reparar sus fuerzas, en delicioso paraje que llamaron Carapa

Cada día era más cordial la amistad que unía a los peregrinos con sus aliados. Una circunstancia particular influía poderosamente, y era la semejanza de idioma entre los nativos los huéspedes.

Recibieron éstos la posesión del más pintoresco valle que existe en aquellos contornos: crúzanle cuatro ríos de cristalinas aguas que fecundan las tierras,lo acotan altos cerros, entre los que se destaca el Avila majestuoso, y en sus campos, lascivos frutos y perfumadas flo­res muestran el perenne poder de ingente primavera.

Allí se establecieron los peregrinos. La altura en que está situa­do aquel valle los determinó a ponerle el nombre de Cavadla,que los españoles convirtieron después en Caracas; y el número de sus ríos, el simbólico cuatro que hallaban en todos sus mitos, los hizo considerar­lo como un lugar sagrado y religioso.

La tierra les brindaba sazonados frutos; la pesca riquísimos manjares; la caza el vestido para los hombres, y la bienhechora plan­ta "de rosas de oro y de vellón de nieve", delicados trajes para las mujeres.

Allí dulcificaron más y más sus costumbres nuestros peregri­nos, y ya como efecto de ellas mismas, ya en testimonio de agradecimiento, hacían frecuentes visitas a las familias de las otras tribus, resultando de aquí relaciones más estrechas que no tardaron en afirmarse con frecuentes matrimonios. Poco a poco estas visitas formaron como el carácter nacional de aquel pueblo, y desde aquella remotísima época adoptaron como gentilicio el nombre de purhépecha.

El dulce clima de aquellas regiones y la paz de que gozaban con sus vecinos, no les hicieron sentir la necesidad de construir edifi­cios para sus habitaciones. Vivían "en enramadas de verdor lozano, tendidas por las fresca parcha de nectareos globos y franjadas flores".

Jamás la tribu de los piirhépccha habría abandonado aquel her­moso asilo en que se deslizaba dulce y tranquila su existencia. Peor hubo un día, y a este siguieron muchos otros, en que la tierra era víctima de horribles convulsiones: anchas grietas se abrían en la su­perficie, sepultando familias enteras; y aquel ambiente, poco ha perfumado con la fragancia de las flores, tornóse en emanaciones sulfurosas, cada vez más deletéreas.

La tribu se vio en la necesidad de emigrar de nuevo, y seguida de muchos individuos de las de los mariches y de los Teques, que no quisieron separarse de sus hijas, ni de sus esposas, emprendió nueva peregrinación.

Consultaron los astros, y sobre todo aquella misteriosa y so­lemne constelación de cuatro soles que nosotros llamamos Cruz del Sur, constelación que en aquella parte del mundo brilla en el zenit, y "cuya vista hace experimentar un sentimiento religioso".

Allí, según la creencia de los purliépecha, reside la fuerza engendradora del Universo; allí alienta su soplo poderoso el dios des­conocido, cuya infinita sabiduría es el equilibrio armónico de cuanto existe.

Durante muchas noches el gran Petámuti tuvo fijos sus ojos en las cuatro estrellas, y siempre observó que llegada la media noche giraban de Oriente a Norte. Por las tardes se veía el disco de la luna aparecer en el horizonte como teñido de sangre. La falta de crepúscu­lo en aquella región del mundo hacía tan rápida la transición del día a la noche, que a veces entre la puesta del sol y la salida de la luna se descolgaba fatídico y amenazador el pesado manto de las tinieblas.

Los purhépecha determinaron partir inmediatamente, ofreciendo a la terrible divinidad, que así se aparece luego a los mortales  que el primer alto de su peregrinación levantarían un templo en su honor.

Y otra vez errantes o extraviados en tierras desconocidas, vie­ron desaparecer los años sin dejar otra huella que oscuras tradiciones.

 


Vosotros, algunos estáis; algunos de los que estáis veis , lo que estáis viendo; otros no veis, aunque estéis viendo y otros no estáis viendo, aunque estéis.

  

_Claudia_
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Guardia Pretoriano
Desde: 30 Ago 2009

Tambien pongo la del nopal, que ademas del maiz y junto a los insectos era el mas importante de los alimento de los aztecas (y no la carme humana como lo ha hecho creer la inquisision española):

 

 Al principio del principio, el belicoso y fiero
Huizilopochtli, dios de la guerra, abandonó a su hermana Malinalxochitl ("flor de malinalli" - planta textil -), para fundar lejos de allí un
reino para su pueblo.Ella quedóse, desplorando su desgracia, en compañia de
sus súbditos. Mas era esforzada y valerosa, y pudo formar el reino de
Malinalco ("lugar donde hay malinalli")
     Su hijo Copil ("corona"), creció oyendo de su
madre la historia del abandono de Huizilipochtli. Por eso, iba creciendo en su
pecho el deseo de encontrarse algun día con el cruel padre.     Los años pasaron, y llegó el momento en que Copil era ya
un gallardo joven, de cabellera negra y cuerpo atlético, diestro en las artes
de la caza y la guerra. Habíase jurado castigar la ofensa hecha a su madre, y
consideró llegado el instante de hacerlo. Fuerte y resuelto, creía que nada
podría impedir el cumplimiento de su propósito.
Así, tomó su chimalli (escudo), y su macana (maza
provista de puntas), y partió en busca de Huitzilopochtli; cuyo nombre
significa "colibrí zurdo"o, según otros, "colibrí sinestro,
lúgubre o terrible". Era un cruel dios que gustaba de la guerra, la sangre
y la muerte.
Cuando de su paso por la tierra sólo permanecía la
leyenda y su figura rígida de ídolo, los aztecas elevaron templos para
adorarlo, rindiéndole ineludible y sangriento culto, ya que era el sol que,
cada mañana, vencía el combate con las estrellas y la luna, ganando un día más
para los hombres.
            Todos
los obstáculos de la naturaleza que su hijo pudo encontrar a su paso eran
pequeños ante su vehemencia y fuerza. Dejó atrás bosques, cerros y llanos;
anduvo sin reposo hasta arribar a las fértiles llanura habitadas por los
mexihca, pregonando su deseo de exterminar a Huitzilopochtli y sus seguidores,
por ser sanguinarios y crueles...Llegó a Chapultepec, donde estaba Huitzilipochtli.
Examinó el terreno y las caracterísitcas de la situación y se dio cuenta que no
podría cumplir su meta solo, sin el auxilio de los guerreros de Malinalco.
     Chapultepec es una montaña donde hoy existe un castilo y
un hermoso paseo en la ciudad de México, pero en esos días era una isla del
lago salado de Texcoco.
     Copil regresó a Malinalco y regresó con mil guerreros
para que le ayudaran a cumplir su juramento, pero sus intenciones fueron pronto
conocidas por Huitzilipochtli, ya que el joven iba voceando sus propósitos.El cruel dios se llenó de ira y al encuentro de Copil
envió a los teopixque (sacerdotes), a quienes les dio orden de sacarle el
corazón a Copil, y traérselo como ofrenda.Estos deliberaron acerca de qué les convenía hacer: una
vez que cayó la noche, bogaron silenciosamente por las aguas del lago
oscurecido y luego saltaron a tierra cerca del campamento de Copil, quien dormía
con sus guerreros.
 Avanzando sigilosamente, con la mayor cautela, los
sacedotes encontraron al fin al hijo de Malinalxochitl. Se acercaron a él
calladamente, y de una experta cuchillada le abrieron el pecho, extrayendo su
corazón.Copil no pudo exhalar la mínima queja, y cuando al alba
despertaron los guerreros, se sorprendieron enormemente al encontrarse sin
jefe. Los sacerdotes habían pasado entre ellos nuevamente, con el mismo sigilo
que al principio, sin crear el más mínimo rumor ni dejar huella.
    Ante los asombrados ojos de su gente, el cadáver de Copil
enseñaba, en su poderoso pecho, la gran herida por donde los sacrificados
ofrendaban su vida al implacable dios.
     Esa mañana llegaron los sacerdotes a Chapultepec: en un
cuauxicalli (recipiente empleado par recoger la sangre de los sacrificios),
entregaron al cruel padre la sangrienta ofrenda.El dios, luego de recrearse y calmar su cólera, ordenó a
los sacerdotes que lo enterraran en unos peñazcos que surgían entre las
malezas, al centro del lago.Esa noche, los sacerdotes fueron hacia el lugar e
hicieron lo ordenado.
 Mas al día siguiente vieron, sorprendidos, que donde
antes habían sólo rocas desnudas y tallos secos, habís brotado una hermosa
planta, justo en el sitio de la sepultura: el corazón de Copil se había
convertido en el vigoroso nopal de hojas ovaladas y encarnadas flores

 

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Esta es una que estoy seguro nuestros amigos de peru conocen mejor que yo:

 

El rey de Guatavita cayó profundamente enamorado de una bonita mujer joven de la tribu vecina.
La esposó y tuvieron una hija.
Pero el rey se consagró mucho a su función, dejándose ir al libertinaje, engañando y olvidando a su esposa. Ésta, sintiéndose abandonada se desesperaba.
Sin embargo, los dos esposos amaban profundamente a su hija.

Un día, en una gran fiesta, la reina se enamoró de un bello y joven guerrero. Enamorados uno del otro, comenzaron a exhibirse mofándose de la vigilancia del rey.
Estos encuentros ilegítimos terminaron por ser conocidos por aquel que no tardó en sorprenderles.
El guerrero fue hecho prisionero y sometido a terribles torturas, hasta que se le quitó el corazón antes de empalarlo.
Esa misma noche se organizó una gran fiesta en honor de la soberana.
En el curso de la comida se le ofreció un plato refinado, el corazón de un animal salvaje. La reina lo miró con desconfianza, después se dio cuenta con horror que estaba ahí un pedazo de su amante.
De repente, el ambiente festivo dejó lugar a un gran silencio cuando resonó el grito de terror de la reina. El tinte pálido como una muerta y el corazón magullado, fue a buscar a su hija antes de hundirse precipitadamente en las tinieblas. Sin reflexionar un solo instante, se tiró en la laguna sagrada de Guatavita.
Los sacerdotes se apresuraron a transmitir la noticia al monarca ebrio que, loco de dolor, corrió a la laguna comprendiendo cuánto amaba a esta mujer y cómo ella lo había hecho feliz antes.
El corazón lleno de llanto, ordenó a los sacerdotes recuperar el cuerpo de su esposa. Éstos revelaron que la reina vivía feliz en una casa submarina con una serpiente que estaba enamorada de ella.
Angustiado, el rey reclamó que le trajeran al menos a su hija. Los sacerdotes la trajeron y pudieron constatar que ella no tenía más los ojos. Entonces el padre decidió devolverla a su madre.
El rey inconsolable perdonó a su esposa prometiéndole ofrendas para que ella tuviese en el más allá la dicha que había conocido tan brevemente a su lado.
Los sacerdotes, los intermediarios entre los hombres y la diosa de las aguas (la antigua reina), vivían en el borde de la laguna esperando su próxima aparición, una noche de luna llena.

Los chibchas hicieron de la laguna de Guatavita (formando un círculo casi perfecto) un lugar de culto donde se le hacía ofrendas de figuras de oro y esmeraldas a la diosa tutelar. Ella, en forma de serpiente, surgía de las aguas para recordar al pueblo la promesa de tesoros que se le había hecho. Las ofrendas se hicieron más y más numerosas a fin de calmar el dolor del rey.

Pero la ceremonia tuvo luego otro objetivo. Era un acto político-religioso que se realizaba para la consagración de un nuevo Zipa (rey de Bacatá, actual Bogotá).
Los días que precedían a la ceremonia, el rey y su pueblo comenzaban un período de ayuno y abstinencia. Durante este período confeccionaban máscaras y ricas vestimentas, arreglaban sus instrumentos de música y preparaban los mets de la chicha (alcohol de maíz) para el gran día.
Los pueblos vecinos se unían a la fiesta y todos, por un tiempo, olvidaban sus penas y sus llantos. Después venía el momento tan esperado.
Antes de que despuntara el alba, todo estaba listo para comenzar la procesión hacia la laguna sagrada al son de tambores y flautas. La multitud, engalanada de bellos atavíos y sus joyas entonaba canciones. Después seguía el cortejo real escoltado por los guerreros portando arco, flechas y lanzas.
A algunos metros de la laguna, el rey descendía de su palanquín y se dirigía hacia la barca real, marchando sobre las capas que ubicaban bajo sus pies los guerreros y los cortesanos. Sobre la barca recubierta de capas y de flores no tomaban lugar más que los miembros más meritorios de la corte, dejando libre la plaza central para el monarca. Tan pronto como se ubicaba al centro de la barca el rey dejaba caer su capa roja mostrando a todos su cuerpo recubierto de polvos de oro.
La barca real se alejaba lentamente mientras que la multitud, la espalda vuelta a la laguna, o la cabeza baja hacia el suelo para no ofender, hacía oír sus plegarias y cánticos. En medio de la laguna, el Zipa apuntaba su mirada hacia el oriente, esperando el sol. Cuando el cielo se teñía de rojo, el rey murmuraba plegarias. Y al momento cuando el sol surgía y bañaba de luz la barca real, el monarca levaba los brazos al cielo lanzando un grito de alegría repetido enseguida por toda la multitud.
Pronunciando aún unas plegarias, el Zipa tiraba al fondo de la laguna las admirables esmeraldas y los objetos de oro, después se sumergía él mismo en las aguas sagradas. Resurgía purificado y la barca regresaba a la ribera mientras que la multitud permanecía cabeza baja o de espaldas a la laguna.
El rey marchaba de nuevo sobre las capas hasta su palanquín que lo llevaba hasta su morada. Una vez el ritual y la consagración del Zipa acabados, comenzaba la fiesta que terminaba en la ebriedad.

El relato de este fastuoso ceremonial llega hasta nuestros oídos por el conquistador español Sebastián de Benalcázar quien, obsesionado por el oro, hizo la leyenda de Eldorado (el hombre dorado), que iba a traer a América una multitud de aventureros en busca de ciudades de oro.

 

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Creo que sería buena idea explicar la religion maya, para tener una mejor comprencion de las leyendas de este pueblo, y para conocerlos un poco mejor:

 

1 LOS MAYAS

 

los mayas que habitaron el sur de México, Guatemala y la parte norte de Belice. Su surgimiento y desarrollo cultural, el llamado periodo clásico de los mayas, se extiende aproximadamente desde el 250 al 900 d.C. La fuente más completa y exhaustiva para el conocimiento de su mitología es el Popol Vuh (Libro de la comunidad o del consejo), biblia de los maya-quichés (de qui, ‘muchos’, y che, ‘árbol’: ‘tierra de muchos árboles’), del año 1550. Deben considerarse también los Libros de Chilam Balam, escritos en maya de Yucatán en la época de la conquista, y la Relación de las cosas de Yucatán, de 1566, compuesta por el español Diego de Landa, que incluye interesantes datos sobre la vida de los mayas en el siglo XVI.

 

2  LOS DIOSES

 

Línea temática del tiempo

Mitología maya

 

 

 

Los dioses mayas se distinguen por su naturaleza antropomorfa, fitomorfa, zoomorfa y astral. La figura más importante del panteón maya es Itzamná, dios creador, señor del fuego y del corazón. Representa la muerte y el renacimiento de la vida en la naturaleza. Itzamná se vincula con el dios Sol, Kinich Ahau, y con la diosa Luna, Ixchel, representada como una vieja mujer endemoniada. Algunos investigadores opinan que su nombre deriva de las palabras con que supuestamente se definió ante los hombres: “Itz en Caan, itz en muyal” (“Soy el rocío del cielo, soy el rocío de las nubes”). Pero también parece que significa “casa de la iguana” y, conforme a esta idea, habría cuatro itzamnás, correspondientes a las cuatro direcciones del universo. Cuatro genios o divinidades, los Bacabs, por otra parte, aparecen como sostenedores del cielo, identificados con los cuatro puntos cardinales que, a su vez, se asocian con colores simbólicos (Este: rojo; Norte: blanco; Oeste: negro; Sur: amarillo), un árbol (la ceiba sagrada) y un ave. Según otra versión, los pueblos mayas serían hijos de Hunab Ku, ser supremo y todopoderoso.

 

 

Chac, que se destacaba por su larga nariz, es el dios de la lluvia y suele aparecer multiplicado en chacs, divinidades que producen la lluvia vaciando sus calabazas y arrojando hachas de piedra. Las uo (ranas) son sus acompañantes y actúan como anunciadoras de la lluvia. Ligado con la vegetación y con el alimento primordial entre los mayas y otras culturas precolombinas estaba el joven dios del maíz, Ah Mun, en frecuente lidia con el dios de la muerte, Ah Puch, señor del noveno infierno, dios de la muerte. Otras divinidades asociadas con las tinieblas y la muerte son Ek Chuah, dios negro de la guerra, de los mercaderes y de las plantaciones de cacao. Sobresale también Ixtab, diosa de los suicidios.

 

La similitud y los contactos entre la cultura maya y la azteca explican la aparición entre los mayas de la serpiente emplumada (Quetzalcóatl), que recibe el nombre de Kukulcán en Yucatán y de Gucumatz en las tierras altas de Guatemala.

 

 

3  COSMOGONÍA

 

Como en el mito de los orígenes de otras culturas, entre los mayas aparece el del silencio y las tinieblas originales. Nada existe y es la palabra la que dará origen al Universo. De ello se encargan los progenitores, entre los que se cuentan Gucumatz y Hurakán, el Corazón del Cielo, además de Ixpiyacoc e Ixmucané, abuelos del Alba.

 

La creación del ser humano pasó por varias pruebas hasta llegar a su estado definitivo. En el primer intento, la materia empleada fue el barro, “pero vieron que no estaba bien, porque se deshacía”, no podía andar ni multiplicarse, “al principio hablaba, pero no tenía entendimiento”. En la segunda prueba, los progenitores decidieron hacer muñecos de madera, que “se parecían al hombre, hablaban como el hombre”, pero, aunque se multiplicaron, no tenían alma, entendimiento ni memoria de su creador, “caminaban sin rumbo y andaban a gatas”. Fueron destruidos y sobrevino un gran diluvio. Además de los males enviados por los dioses, también se rebelaron, vengándose de ellos, los perros, las aves de corral, las piedras de moler, los utensilios domésticos. El intento definitivo de creación concluyó con los hombres de maíz, que fueron cuatro: Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos. El desarrollo de los seres humanos se identifica entre los mayas con el principal cultivo y fuente de sustento, el maíz: “de maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados”.

 

4  COSMOLOGÍA Y PALINGENESIA

 

Congreso de astrónomos Copán fue uno de los centros mayas que más contribuyó al desarrollo de la astronomía; allí se celebraron varios congresos de astrónomos. El altar Q (en la fotografía), en el que aparecen 16 astrónomos —cuatro en cada cara lateral—, fue erigido en conmemoración de uno de estos congresos.Corbis/Richard A. Cooke III 

 

Los mayas creían que había trece cielos dispuestos en capas sobre la tierra y que eran regidos por sendos dioses llamados Oxlahuntiku. La tierra se apoyaba en la cola de un enorme cocodrilo o de un reptil monstruoso que flotaba en el océano. Existían nueve mundos subterráneos, también dispuestos en capas, y regidos por sendos dioses, los Bolontiku, que gobernaban en interminable sucesión sobre un ciclo o semana de nueve noches. El tiempo era considerado una serie de ciclos sin principio ni fin, interrumpidos por cataclismos o catástrofes que significaban el retorno al caos primordial. Pero nunca se acabaría el mundo porque creían en la palingenesia, la regeneración cíclica del universo. Los libros del Chilam Balam exponen predicciones acerca de esos ciclos de destrucción y renacimiento, como la que relata la sublevación de los nueve dioses subterráneos contra los trece dioses celestiales, el robo de la gran serpiente, el derrumbe del firmamento y el hundimiento de la tierra. También en el Chilam Balam se dice que en 1541 llegaron los dzules, los extranjeros. Hasta ese momento estaba medido “el tiempo de la bondad del sol, de la celosía que forman las estrellas, desde donde los dioses nos contemplan”, pero llegaron los dzules y lo deshicieron todo. “Enseñaron el temor, marchitaron las flores, chuparon hasta matar la flor de los otros porque viviese la suya”: habían venido “a castrar al Sol”. Según los mayas lacandones, cuando se acabe el mundo los dioses decapitarán a todos los solteros, los colgarán por los talones y juntarán su sangre en vasijas para pintar su casa. Después reconstruirán la ciudad de Yaxchilán, donde se habrán refugiado los lacandones. Según otra versión, los jaguares de Cizín, dios del inframundo, se comerán al Sol y la Luna.

 

5  LAS ÚLTIMAS MORADAS

 

 

Entre los mayas existen tres moradas diferentes para los muertos: el inframundo, un paraíso que se encuentra situado en uno de los cielos y una morada celestial. La primera, llamada Mitlán, Metnal o Xibalbá (así se la nombra en el Popol Vuh), está en el quinto de los nueve submundos, el más profundo. Llegar hasta allí es peligroso: el muerto necesita un par de zapatos nuevos, debe pasar tres puertas y cruzar un lago con ayuda de perros. La segunda, el paraíso, es un lugar ameno donde corre leche y miel y equivale a la morada de los dioses de la lluvia o tlálocs mexicas (véase Mitología azteca). En el paraíso hay además un espacio para los niños, a quienes se coloca en un gran árbol lleno de pechos de mujer que los siguen alimentando. Según algunas interpretaciones, también los suicidas acaban en la segunda morada. La tercera morada está en el cielo séptimo, el más alto, donde van los que han pasado una temporada en el inframundo, los muertos en la guerra y las mujeres que murieron en el parto. Uno de los dioses de la muerte más importantes es Cizín, también relacionado con los temblores de tierra y con el color amarillo, símbolo de la muerte. No es casual su vínculo con el dios Jaguar, a quien se considera señor de la noche estrellada, aunque en realidad reina al mismo tiempo en el cielo, en la tierra y en el mundo subterráneo de las sombras. Bajo distintos nombres (onza, ocelote, yaguareté) aparece en distintas mitologías de África y América, como en la tupí-guaraní, en una de cuyas leyendas se cuenta que “Jaguar reventó el vientre de Sol, lo comió, le royó los huesos” o, según otra versión, que tiene una piel de color azul celeste y está esperando la orden divina para devorar a la humanidad.

 

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Tratado de las supersticiones, idolatrías, hechicerías, y otras costumbres de las razas aborígenes de México

Capitulo III sec 2

Jacinto de la Serna

"CUENTA PUES este dicho Venerable Varon, y Ministro Apostolico, que vissitando el Marquesado, cuya cabecera es la Villa de Cuernabaca, halló muy estendida, y esforçada, y bien receuida la fama de vn indio viejo venerable, que en toda aquella tierra era tenido por hombre marauilloso, y sancto; y que tenia virtud diuina de el Cielo para curar enfermedades; y avnque le nombra por su nombre, yo lo paso en blanco: pues á nuestro intento no importa saber como se llamaba, sino saber lo que hazia. Auia muchos años, que con sus ficciones, y embustes traia embabucada, y engañada toda la gente de aquella comarca al modo que Simon Mago engañaba todos los que le seguían lleuados de su Magia, y embustes: viuia este embustero en el pueblo de tlaltitzappam, y assi en este pueblo como en todos los que auia entrado, y tenido comunicacion, y aportado su fama, era tenido por milagroso, y casi diuino, por auer contado de si vn embuste, y enredo bien ordenado, y mas bien logrado pues lo aprouechava tan bien, que grangeaba aquella fama, en que, se conoscerá la astucia de nuestro enemigo el Demonio: pues para hazer preuaricar almas, se vale de la inuencion de vn indio bruto, para sacar el fructo que sacaba de toda aquella miserable gente.

     Auia muchos años, que este embustero auia contado, y procurado esparcir por todas partes, que estando muy al cabo de vna grave enfermedad, de que auia llegado ya á lo vltimo de la vida: se le aparecieron dos personas vestidas de tunicas blancas, las quales lo lleuaron muy lexos de aquel lugar, donde estava vn enfermo, y alli le echaron ayre, y luego le lleuaron á otro lugar, donde auiendo hallado otro enfermo, le tornaron á echar ayre, y luego le dixeron: «volvamos á tu casa, que ya te lloraran, descança ahora, que passado mañana, volveremos por tí»; y que á este tiempo voluiendo en si, halló que los de su casa le lloraban ya por muerto, y que luego á el tercero dia voluiendo por el los dos vestidos de blanco, le lleuaron como la primera vez, y auiendo visto los dos enfermos, y auiendole soplado como antes, le dixeron: «date prisa, si quieres ver á tus parientes, á tus Padres, y abuelos; pero si te hablaren en ninguna manera les respondas, porque si les respondes, te quedarás con ellos, y no volverás mas al mundo», y que luego vió dos caminos, el vno muy ancho, y que lo seguian muchos; y el otro muy angosto, y aspero, muy lleno de matas, juncos, y espinas, y que le dixeron, que aquel era el camino de nuestro Redemptor Iesu Christo, y que vió, que iban muy pocas por el y con esto vió otra vez, que iban muchos por el camino ancho.

     Luego los de las túnicas blancas le dixeron, que los siguiesse, y siguiendolos, llegaron á la casa de las marauillas, y auiendo llegadole dixeron: Xitlamahuizo, que quiere decir: «mira, y aduierte lo que vieres, considera lo que passa con los que se emborrachan, guarte no tornes á beber (y á este tono otras muchas cosas) porque los mismos tormentos ás de pasar. Dexa luego el pulque, y no lo bebas mas, y de aqui á tres dias às de voluer acá; vamos ahora á tu casa, que ya te llorarán, no sea, que te abran la sepultura»; y que le dixeron:

 «Tu eres pobre, y miserable, y curando tendras en el mundo de comer, y beber», y entonces le enseñaron las palabras, con que auia de curar (que se pondrán despues), y que desde aquel dia auia començado á curar, y auia curado siempre, y acertado las curas, por muy difficultosas, que fuessen; y con esto le volvieron los de las tunicas blancas á su casa, y auiendo vuelto en si, halló, que lo llorauan todos los de ella teniendole ya por muerto.

Luego contaba, que aquella misma noche le vissitaron tres Señoras vestidas admirablemente de blanco sin mezcla de otro color, ni guarnicion en todo el vestido, y refirió algunas platicas, que passaron entre las tres Señoras, que segun su relacion, eran la Virgen Sanctissima Nuestra Señora, La Verónica, y otra que no conoció; y que decía Nuestra Señora, que Christo Señor Nuestro auia aprisionado aquel enfermo, y, que ella lo quería fauorecer, para lo cual llamó á la Verónica, y le mandó, que le fauoreciesse, y obedeciendo su mandato le echó ayre con un lienço, y que con esto voluió en si, y á la mañana se halló bueno; y que luego le truxeron vn niño enfermo, en quien hizo la experiencia de las palabras que le auian enseñado, y sanó el niño, conque conoció la virtud de las palabras; y que despues a sanado á quantos à curado con ellas.

Y con estas mentiras tenia tan assentada su opinion, que en toda aquella comarca tenia este maldito viejo embustero opinion de Sancto, y que tenia virtud diuina, y sobrenatural, y milagrosa para curar enfermedades, principalmente de el vientre. Y auiendolo hecho parecer judicialmente el dicho Beneficiado, y preguntandole: que era aquel officio, que vssaba? conque palabras? y que eran las medicinas, y simples que aplicaba? Respondió, que el officio, que vssaba, era de curandero, y que no lo auia aprendido de gente deste mundo, sino de la otra vida, como siempre lo auia dicho, y persuadido á toda aquella comarca: y que la medicina, que vssaba, era punsar el vientre con vna ahuja con las palabras que le auian enseñado los dos de las vestiduras blancas, que son las que se siguen:

     (1º) Ea, pues, culebra blanca, culebra amarilla, aduierte, que ya te demasias, y que dañas el cofre, ó el sestonsillo, (2º) las cuerdas de carne (que son las tripas) pero ya va allá el Aguila blanca: (3º) pero no es mi intencion dañarte, ni destruirte, que solo pretendo impedir el daño, que hazes, compeliendote á que te arrincones en vn rincon, y alli impidiendo tus poderosas manos, y pies. (4º) Mas en caso de rebeldía y que no me obedescas, llamaré en mi ayuda (5º) al espiritu conjurado Huactzin, y juntamente llamaré al negro chichimeco, que tambien tiene hambre, y sed, y arrastra sus tripas, que entre tras tí. (6º) Tambien llamaré á mi hermana la de la saya de piedras que desaliña piedras, y arboles, en cuya compañía irá el pardo conjurado, (7º) que irá haziendo ruido en el lugar de las piedras preciosas, (8º) y de las arcas: tambien le acompañará el verde, y pardo espiritado en el nombre de el Padre, y de el Hijo, y de el Spiritu Sancto.

     Todos estos conjuros son supersticiosos y vnas metaphoras diabolicas, assi para disimular sus idolatrias, como para significar con ellas la calidad de las enfermedades. Explicaranse aqui por sus numeros correspondientes á los conjuros.

     NUM.º 1º -Llama culebra á el dolor de vientre, porque se assemeja á ella en los retorzijones, que parecen modo de caminar de culebra.

     NUM.º 2º -Tambien la barriga tiene semejança á el cofre: y las tripas son cuerdas de carne.

     NUM.º 3º -A la ahuja llama Aguila negra, ó blanca, por el pico: que tal vez está negra, y tal vez está blanca: Luego parece que capta la benevolencia á el dolor, atribuyendole conoscimiento, cosa muy ordinaria entre estos embusteros.

     NUM.º 4º -Luego entra por rigor amenaçando con la venida del Huactzin, que es un genero de aguililla, que despedaça y come las culebras, siguiendo la metaphora, con que dió principio á el conjuro, dando nombre de culebra á el dolor: puede ser, que tambien assimile la culebra por el pico fuerte, que tiene, el aguililla Huactzin, que tambien lo tiene.

     NUM.º 5º -Luego explica: llamaré á el pardo, ó, negro chichimeco (por quien entiende la ahuja) que tambien tiene hambre, y sed, porque hiriendo saca sangre, como si se vbiesse de sustentar de ella como el aguila Huactzin, y los Chichimecos, que comen carne humana, y por el hilo, que lleua ensartado dice, que arrastra las tripas.

     NUM.º 6º -Luego dice: llamará á el agua de la saya de piedras preciosas por la verdura, que de continuo acompaña las humedades; y para hazerla temer, dice: que desaliña las piedras, y arboles, por los rios quando van de avenida, que todo lo lleuan tras si.

     NUMº 7º -Luego le acompaña el Piciete, comun supersticion de los indios, y vnica esperança de sus enfermedades; llamalo espiritado, porque le attribuye diuinidad, y conjurado, porque le añade nueva fuerça con el conjuro: el hazer ruido en el lugar de las arcas, alude á el successo, quando auiendolo dado á beber el piciete, en agua á el passiente con la fuerça de su calidad causa ruido; y como alboroto en el vientre.

     NUM.º 8º -Y porque juntamente suelen mezclar otras dos yerbas, que son: Atlinan, que es yerba del agua, y el iautli, que es el yerbaniz, dicen tambien, que ayudan el verde espiritado, y el pardo espiritado; y para concluir, y dissimular su embeleço, y authorizarlo, concluien: en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espiritu Sancto, mezclando, como arriba dixe, las cosas diuinas, y ceremonias de la Iglesia con sus idolatrias, y supersticiones.

    Finalmente, auiendo este sancto Ministro presso á este embustero viejo, se alborotó todo aquel pueblo, y se juntaron muchos otros, y le lleuaron vn regalo, como lo acostumbran, tratando de defender á su viejo Medico, y embustero, por ser su consuelo; porque como quien tenia gracia de Dios curaba de todas enfermedades, y sin el quedarian muy desconsolados. Al fin despues de auer negado muchas vezes el ser embustero, y curandero supersticioso; sino diuino: con la doctrina, y enseñança de tan gran Ministro se convenció, y declaró, auerlo enseñado otro tal embustero como el."

 

 

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cheming1987
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#25 ·
RE: Leyendas de la america precolombina

Estas leyendas fueron tergiversadas por los españoles... recomendación, estudiar la lengua nativa y entenderán mucho de la cultura mexihca... y también se darán cuenta que estas culturas nunca tuvieron concepto de dioses o de Dios... sólo veneraban antepasados y la naturaleza que los rodeaba.

 

AzteK_2412
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#26 ·
RE: Leyendas de la america precolombina

bin, pues segun tengo entendido yo, los indigenas si tenian concepcion de "dioses", seres omnipotentes que habian creado todo y con la capacidad de destruir todo, y en sus propios dialectos si existe la palabra "dios" como tal con el mismo significado actual:

 

dios: concepto de ser superior que esta ligado al nacimiento y evolucion de las religiones; el hombre le atribuye "fuerzas ocultas" para explicar los fenomenos que no comprende (...) (enciclopedia oceano)

en maya se dice: k’uh

nahuatl (lengua mexica o azteca): teotl

purepecha: Kuerajpiri

 

y existen varios ejemplos de dioses que siempre existieron y que no tienen ancestros, como Quetzalcoatl, Curicaveri, Curivaperi, Thonathiu, etc.

 

quienes son deidades creadoras y sustentadoras de vida.

 

para terminar dependiendo la cultura a la que te refieras la forma de los dioses variava, desde antepasados (en los purepecha), hasta una forma de energia astral inconprensible (para los toltecas y nahuas).

 

Un saludo y me gustaria saber como llegaste a tu conclusion de que los indigenas no tenian concepto de dios

 


Vosotros, algunos estáis; algunos de los que estáis veis , lo que estáis viendo; otros no veis, aunque estéis viendo y otros no estáis viendo, aunque estéis.

  

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marvel77
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#2 ·

RE: Cuentanos tu mito favorito dentro de la mitología prehispánica
 

seria bueno que lo inicies tu, no importa cual, puedes subir luego otro.

ok, va uno mio... de los indigenas Tehuelches (gente bravia, asi llamados por los mapuches o araucanos) de la Patagonia Argentina:

Kooch siempre existió, no tuvo nacimiento ni principio. Era como el aire. Nadie podía tocarlo, tampoco existía nadie ni para verlo, ni para tocarlo. Desde el principio de todo, Kooch estaba rodeado de tinieblas. Como vivía solo y rodeado de tinieblas desde la eternidad, nada podía ver y esa situación le entristeció de tal manera que comenzó a llorar largamente, con un llanto profundo e interminable. Fueron tantas sus lagrimas que formaron el mar, donde comenzó a gestarse la vida para poblar el futuro mundo. Al ver que el nivel del mar era demasiado alto, dejó de llorar dando un profundo suspiro que dio nacimiento al viento, que agitó las tinieblas, logrando disiparlas de manera que pudo observar la claridad a su alrededor. Eso le causo gran alegría, despertando sus ansias de seguir creando los restantes elementos que formarían el mundo. Creó todo con vida, hasta las piedras tienen una forma de vivir. Kooch había creado el mar con sus lagrimas y había disipado las tinieblas a su alrededor, pero a lo lejos continuaban y ello le impedía ver a su mundo desde la distancia aun habiéndose alejado mas y mas, hasta que de pronto alzó la mano realizando un rápido movimiento con que rasgó la oscuridad de la que brotó una gran chispa, la que continuó el giro de su mano, logrando disipar las tinieblas. Pudo entonces ver el maravilloso mundo alumbrado por ella a la que llamó Xaleshen (Sol).

Al parecer la vida se desenvolvía en forma pacífica en la isla de la cosmología Tehuelche, hasta que aparecieron los gigantes, seres monstruosos y perversos. Desde esa isla ELAL trasladó a la Patagonia a todos los animalitos que fueron sus fieles amigos, una vez que se instalo en la nueva tierra.

ELAL, es el personaje central de la mítica Tehuelche, más que un dios, es un héroe educador, maestro de la caza y protector. En la legendaria isla creada por KOOCH, nació ELAL, hijo del gigante NOSHTEX y TEO (Nube). Fue el Cisne, quien trajo a ELAL siendo aún muy pequeño. El Cisne depositó al niño en la cumbre del Cerro CHALTEN (Fitz Roy) donde durante tres días y tres noches, protegido por las aves, contempló la nueva tierra. ELAL, fue el creador de los CHONEK (Tehuelche), reveló a los hombres el secreto del fuego, inventor del arco y las flechas, les enseñó el arte de la caza y como seres creados a su semejanza les inculcó algunos principios de moral y conducta.

Finalmente, el ciclo termina con el alejamiento del héroe, que ha cumplido su misión, para dar lugar al hombre sobre la tierra. ELAL desciende de la montaña, reúne a sus fieles camaradas, les prohíbe que le rindan homenaje alguno y retorna a su Isla llevado por un majestuoso cisne. Es en esa misteriosa Isla donde ELAL aguarda a los CHONEK muertos, que llegan guiados por WENDEUNK, un espíritu tutelar que lleva la cuenta de las acciones de todo Tehuelche.

Espero les gustade!!

saludos!!

PD: el verdadero nombre de los Tehuelches es:

Tehuelches insulares: los onas o selknam y los manekenk o haush, en Tierra del Fuego

Tehuelches continentales y meridionales: aónik'enk, patagones o chewelches para los mas australes, y mech'arn para los mas boreales.

Tehuelches continentales y septentrionales: günün a künna: "gente por excelencia", son los pampas, puelches o serranos que son los mas al sur de entre estos, y querandíes (nombre que les daban los guaranies a estos) y los puelches (otro nombre mapuche para el mismo grupo) desde Mendoza y el norte de Neuquen hasta la Pama y Buenos Aires.

 

julium
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#3 ·
RE: Cuentanos tu mito favorito dentro de la mitología prehispánica

Curioso el mito que escogiste, aunque lo es más la etnia elegida, ya que tanto argentinos como chilenos somos culpables de su casi total desaparición, en chile ya no quedan más que mestizos que apenas entienden algo de su lengua original.

Además de tu definición de los tehuelches hay que agregar que son una etnia que lingüísticamente está más emparentado con los polinesios que con las otras etnias americanas, léase las similitudes lingüísticas para referirse a objetos que entre tehuelches y los Pascuenses.

Otro nombre que los mapuches les daban es chehuelche (significa lo mismo que tehuelches), y varias etnias tehuelches se entre mesclaron con los mapuche, por lo tanto algunos grupos Tehuelches pueden ser consideradas como mapuche en parcialidad.

y como verán por la introducción el mito que narrare es mapuche  

 

DOMO Y LITUCHE
Hace infinidad de lluvias, en el mundo no había más que un espíritu que habitaba en el cielo. Solo él podía hacer la vida. Así decidió comenzar su obra cualquier día.

Aburrido un día de tanta quietud decidió crear a una criatura vivaz e imaginativa, la cual llamó "Hijo", porque mucho le quiso desde el comienzo. Luego muy contento lo lanzó a la tierra. Tan entusiasmado estaba que el impulso fue tan fuerte que se
golpeó duramente al caer. Su madre desesperada quiso verlo y abrió una ventana en el cielo. Esa ventana es Kuyén, la luna, y desde entonces vigila el sueño de los hombres.

El gran espíritu quiso también seguir los primeros pasos de su hijo. Para mirarlo abrió un gran hueco redondo en el cielo. Esa ventana es Antú, el sol y su misión es desde entonces calentar a los hombres y alentar la vida cada día. Así todo ser viviente lo reconoce y saluda con amor y respeto. También es llamado padre sol.

Pero en la tierra el hijo del gran espíritu se sentía terriblemente solo. Nada había, nadie con quién conversar. Cada vez más triste miró al cielo y dijo: ¿Padre,
porqué he de estar solo?

En realidad necesita una compañera -dijo Ngnechén, el espíritu progenitor.

Pronto le enviaron desde lo alto una mujer de suave cuerpo y muy graciosa, la que cayó sin hacerse daño cerca del primer hombre. Ella estaba desnuda y tuvo mucho frío. Para no morir helada echó a caminar y sucedió que a cada paso suyo crecía la hierba, y cuando cantó, de su boca insectos y mariposas salían a raudales y pronto llegó a Lituche el armónico sonido de la fauna.

Cuando uno estuvo frente al otro, dijo ella: - Qué hermoso eres. ¿Cómo he de llamarte? . Yo soy Lituche el hombre del comienzo. Yo soy Domo la mujer, estaremos juntos y haremos florecer la vida amándonos -dijo ella-. Así debe ser, juntos llenaremos el vacío de la tierra -dijo Lituche.

Mientras la primera mujer y el primer hombre construían su hogar, al cual llamaron ruka, el cielo se llenó de nuevos espíritus. Estos traviesos Cherruves eran torbellinos muy temidos por la tribu.

Lituche pronto aprendió que los frutos del pewén eran su mejor alimento y con ellos hizo panes y esperó tranquilo el invierno. Domo cortó la lana de una oveja, luego con las dos manos, frotando y moviéndolas una contra otra hizo un hilo grueso. Después en cuatro palos grandes enrolló la hebra y comenzó a cruzarlas.

Desde entonces hacen así sus tejidos en colores naturales, teñidos con raíces.

Cuando los hijos de Domo y Lituche se multiplicaron, ocuparon el territorio de mar a cordillera. Luego hubo un gran cataclismo, las aguas del mar comenzaron a subir guiadas por la serpiente Kai-Kai. La cordillera se elevó más y más porque en ella habitaba Tren-Tren la culebra de la tierra y así defendía a los hombres de la ira de Kai-Kai. Cuando las aguas se calmaron, comenzaron a bajar los sobrevivientes de los cerros. Desde entonces se les conoce como "Hombres de la tierra" o Mapuches.

Siempre temerosos de nuevos desastres, los mapuches respetan la voluntad de Ngnechén y tratan de no disgustarlo. Trabajan la tierra y realizan hermosa artesanía con cortezas de árboles y con raíces tiñen lana. Con fibras vegetales tejen canastos y con lana, mantas y vestidos.

Aún hoy en el cielo Kuyén y Antú se turnan para mirarlos y acompañarlos. Por eso la esperanza de un tiempo mejor nunca muere en el espíritu de los mapuches, los hombres de la tierra.

Fuente: http://www.bibliotecasvirtuales.com[....]Narrativa/leyendas/DomoyLituche.as p

y la fuente de la pagina web: Del libro "Monitores Culturas Originarias". Área Culturas Originarias. División de Cultura. Mineduc.

 

 

Mapuche significa Gente de la tierra

El origen real de los mapuches se desconoce, pero hasta hace poco la teoría Ricardo E. Latcham que apunta a un origen nor argentino es bastante cuestionada, esto a partir de que el territorio argentino principalmente era habitado por grupos no mapuche y el mayor numero de mapuches se ubica en chile, aunque su teoría se sustenta en ciertas similitudes lingüísticas mapuches y guaraníes.

Las etnias mapuche vendrían a ser:

Picunches (gente del norte)

moluche o ngoluche (gente del oeste) vulgarmente llamados araucanos

Huilliches (gente del sur)

Cuncos (Huilliches de chiloe)

Pehuenches  (gente del pehuén)

Las etnias con las que se entremezclaron tras el inicio de la conquista española, no todas fuero 100% asimiladas, algunas de ellas solo se mesclaron en parte muy pequeñas.

Chonos (conquistados y mesclados con  Cuncos)

Poyas (conquistados y asimilados por Pehuenches)

Huarpes (conquistados y asimilados por Pehuenches)

Puelche (conquistados y asimilados por Pehuenches)

Ranqueles (mesclados y asimilados por Pehuenches)

 

marvel77
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#4 ·
RE: Cuentanos tu mito favorito dentro de la mitología prehispánica

Tehuelches y Mapuches son etnias (no se si es correcto decir etnia) diferentes, muy diferentes. Culturalmente (no solo linguisticamente, sino tambien materialmente). Es cierto que en Argentina se mestizaron, sobre todo a partir de la presion del hombre blanco que fue muy fuerte sobre los tehuelches (hablo en general sobre todos los grupos que lo componen, no solo los de la patagonia).

Todavia hay pueblos de esta etnia, en Patagonia (Chubut), Mendoza, etc.. mas o menos mestizados con mapuches o con blancos. Algunos conservan su lengua original, la mayoria la abandono por el castellano.

 

luis_great
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#7 ·
RE: Cuentanos tu mito favorito dentro de la mitología prehispánica

He leído con bastante interés el mito que contó marvel77 y el que contó julium. Una disculpa a aztek no sabía que ya habías publicado un post sobre este tema, también leí rápidamente algunos de los mitos que contaste para no repetirlo, y vaya que conoces bastantes. Vuelvo a poner el link http://historia.mforos.com/720862/7[....]eyendas-de-la-america-precolombina/

Bueno me he decidido por la leyenda del nacimiento del Popocatépetl y el Iztaccíhuatl, existen varias versiones de esta leyenda pero esta es la que mas me gusta.

Cuando los aztecas dominaban el valle de México, los otros pueblos debían obedecerlos y rendirles tributo, pese a su descontento. Pero un día el cacique tlaxcalteca decidió pelear y así comenzaría una larga guerra entre esos dos pueblos. Hay que recordar que dicho odio persistió hasta la llegada de los españoles y que fueron los tlaxcaltecas los grandes aliados de los conquistadores.

La bella princesa Iztaccíhuatl, hija del cacique de Tlaxcala, se había enamorado del joven Popocatépetl, uno de los principales guerreros de este pueblo. Ambos se profesaban un amor inmenso, por lo que antes de ir a la guerra, el joven pidió al padre de la princesa la mano de ella si regresaba victorioso. El cacique de Tlaxcala aceptó el trato, prometiendo recibirlo con el festín del triunfo y el lecho de su amor.

El valiente guerrero se preparó con hombres y armas, partiendo a la guerra después de escuchar la promesa de que la princesa lo esperaría para casarse con él a su regreso. Al poco tiempo, un rival de Popocatépetl inventó que éste había muerto en combate. Al enterarse, la princesa Iztaccíhuatl lloró amargamente la muerte de su amado y luego murió de tristeza. (otra versión habla de que su muerte se debió a una enfermedad pero esa versión, no es tan romántica).

Popocatépetl venció en todos los combates y regresó triunfante a su pueblo, pero al llegar, recibió la terrible noticia de que Iztaccíhuatl había muerto. De nada le servían la riqueza y poderío ganados si no tenía su amor.

Entonces, para honrarla y a fin de que permaneciera en la memoria de los pueblos, Popocatépetl mandó que 20,000 esclavos construyeran una gran tumba ante el Sol, amontonando diez cerros para formar una gigantesca montaña.

Desconsolado, tomó el cadáver de su princesa y lo cargó hasta depositarlo recostado en su cima, que tomó la forma de una mujer dormida. El joven le dio un beso póstumo, tomó una antorcha humeante y se arrodilló en otra montaña frente a su amada, velando su sueño eterno. La nieve cubrió sus cuerpos y los dos se convirtieron, lenta e irremediablemente, en volcanes.

Desde entonces permanecen juntos y silenciosos Iztaccíhuatl y Popocatépetl, quien a veces se acuerda del amor y de su amada; entonces su corazón, que guarda el fuego de la pasión eterna, tiembla y su antorcha echa un humo tristísimo…

Es una leyenda muy popular en México, es un poco como una “tragedia nahuatl”

 

Aquí les de unas imágenes

 


 

Es una pintura de Jesús Helguera, se llama La leyenda de dos volcanes

 

angelmotechuzoma
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#8 ·
RE: Cuentanos tu mito favorito dentro de la mitología prehispánica

uno de mis favorito es el de Xólotl, el dios tenochca con cabeza de perro y el dios del fuego y de la mala suerte, que segúne el mito todos los dioses debían ser sacrificados para que la quinta edad, el quinto sol, es decir (naui ollin) que significa cuarto movimiento, la edad del dios del sol diurno y de la guerra huitzilopochtli debía comenzar.

 Sin embargo, Xólotl escapó y para que el verdugo no lo capturar para matarlo se convirtió en un maíz de dos cañas o ajolote, no obstante el verdugo le descubrió,  Xólotl escapó de nuevo y fue a un pantano donde se convirtió en una planta del maguey de doble hoja o mejolote, otra vez el verdugo le descubrió y de nuevo volvió a escapar, transformándose en un anfibio denominado axolote, el verdugo finalmente lo encontró y lo ejecutó.

 Xólotl representa la persona que teme a la muerte, que no la acepta y quiere evadir su destino, metamorfoseándose el múltiples formas para escapar del destino.

 

 


Vosotros, algunos estáis; algunos de los que estáis veis , lo que estáis viendo; otros no veis, aunque estéis viendo y otros no estáis viendo, aunque estéis.