La Coya: Esposa principal del Inca

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Doremih7
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Guardia Pretoriano
Desde: 30 Ago 2009

Autor: Minerva1984

 

 

Hola a todos  , me hubiera gustado pasar por aquí antes pero el tiempo ha jugado en mi contra, pero en fin, aqui les traigo un nuevo tema que trata sobre la esposa principal del Inca (la Coya) como es un tanto larguito lo voy a poner en dos partes, espero les guste :)
Antes de exponer el tema concerniente a la Coya, lo mejor es citar los elementos que definían el poder en los andes con la finalidad de ver en que manera estos eran compartidos por la Coya.
1.- Había en los Andes una estrecha relación entre el ejercicio del poder y la práctica de la redistribución.

2.- El sostenimiento del equilibrio social, resolución de conflictos internos y externos del grupo, estas eran funciones ejercidas por diversas autoridades andinas (por ejemplo: Curacas), que independientemente del grado de poder que poseían eran responsables del equilibrio social del grupo al que dirigían y de las relaciones de este con las otras etnias. Dicha función de mediación social ha sido definida recientemente con el nombre de "nivelación".
3.- Las autoridades eran consideradas seres sagrados o huacas, por ello, se las entendía de un modo similar a las divinidades y con los mismos privilegios : traslado ritual, aislamiento del mundo, etc.
4.- En el universo andino el poder siempre fue ejercido de manera ritual y por tanto, lo mencionado en los puntos anteriores no era posible de entender fuera de contextos rituales.

El ritual era visto como origen y sustento del poder.

Ahora si toca enfocarse en la Coya, y la primera interrogante a responder es: ¿Cómo era elegida?, al igual que el Inca, su futura esposa principal debía pertenecer a la elite cusqueña y a su misma generación, esto es referido por el cronista Betanzos, además, afirma que la Coya debía ser hermana del Inca, no obstante, esto último parece más una referencia a la generación a la que pertenecen que al parentezco real, ya que el término "hermano", que se suele apreciar en la documentación colonial, cuando se trata de una alusión al sistema de parentezco incaico, hace referencia a la pertenecía a una misma generación por parte de dos o más individuos.

Aparte de lo mencionado, parecería también que dicha elección estaba relacionada con la celebración de provechosas alianzas por parte de las panacas que arreglaban el matrimonio entre el Inca y la Coya.

Se supone que la mujer que se convertía en Coya lo hacía el mismo dia en que el Inca tomaba la borla, pero el proceso de elección de esta mujer era anterior a su matrimonio con el Inca (hay que tomar en cuenta que la Coya influenciaba en la posición de su marido dentro del proceso sucesorio), ya que el matrimonio era el que definía el inicio de la vida productiva en la pareja andina, por ello, era lógico que el Inca y la Coya iniciaran sus actividades como gobernantes luego de celebrado su enlace.

¿Pero cuál era el momento exacto en que se casaba el Inca con la Coya?
Es muy probable que el matrimonio se celebrase muchísimo tiempo antes del dia en que el nuevo Inca tomase la borla, y lo que los cronistas describen como el matrimonio del Inca el dia que se convierte en tal, sea simplemente el ritual de formalización de la pareja principal del Tahuantinsuyu. Existen referencias importantes que indican que la unión se celebraba en el tiempo del Inca anterior, al respecto, Cieza de León menciona que Inca Roca se casó con Micay Coca cuando su padre era el Inca y que su hijo Inca Yupanqui, se casó con Mama Chiquia cuando Inca Roca aún gobernaba.
Esta la posiblidad de que la selección de la Coya se realizase en forma independiente a la del Inca, a pesar de que ambos llegaban juntos a la poder, ya que existen referencias que exponen casos en los cuales una Coya podía "cambiar de Inca" si este no le convenía y viceversa.
Pero mucho ojo, llegado el momento y establecidas las respectivas alianzas, la Coya y el Inca actuarían como un solo grupo (una misma dualidad) tanto en el proceso sucesorio como en el ejercicio del poder.
Es bastante obvio que al ser la "mujer principal" del Inca, la Coya tuviese gran prestigio entre las mujeres de la elite cuzqueña, pero este iba más allá del grupo femenino. Entre el Inca y la Coya existió una jerarquía similar, uno de los aspectos que nos puede hacer pensar que esto es bastante lógico, es la celebración dentro del calendario incaico, de las fiestas del sol y de la luna (Inti Raymi y Coya Raymi) las cuales se hallaban asociadas con el Inca y la Coya respectivamente.
Existe una crónica que relata como el Inca Pachacutec entrega acllas a la Coya, esto con el fin de que ella organice la producción de objetos rituales destinados a la redistribución (Hay que recordar que esta es uno de los elementos que definían el poder en los Andes).

Una cosa muy cierta es que una de las tareas primordiales de estas acllas era tejer, y el tejido era uno de los objetos rituales más preciados en el mundo andino y por tanto era infaltable en la ejecución de la redistribución. Además, estas mujeres estaban relacionadas con la producción de chicha y zancu (un tipo de pan), y estos productos eran muy empleados en los rituales cuzqueños.
No obstante, las funciones políticas que pudo haber ejercido la Coya todavía no se descifran pero se sugieren algunas pautas para definirlas, por ejemplo, la participación de la Coya en los rituales cuzqueños así como su carácter sagrado pueden confirmar su participación en la política. De acuerdo con una crónica de Juan de Betanzos se puede apreciar, pero de una forma menos directa que el Inca, que la Coya tendría probablemente ciertas atribuciones políticas (según la crónica Tupac Inca Yupanqui, estando anciano encargó que se respetase a su mujer Mama Ocllo y que se haga lo que ella dijese de ser conveniente para el Cuzco) y existen otras fuentes que hacen pensar en el hecho de que la Coya, en oportunidades que aparentemente constituían situaciones de crisis, ejercía cierta autoridad en el Tahuantinsuyo.
Hay otras crónicas que señalan, por ejemplo, que Huayna Capac retardó su traslado a Quito por la intervención de la Coya, en este caso su madre o como Mama Ocllo, la mujer de Topa Inca, intercedió ante él para que cesara los castigos contra la gente de Yanayaco, petición a la que el Inca accedió. Esto nos permite apreciar que la Coya ejercía cierto poder político en la sociedad incaica y por tanto debía tener también injerencia en la redistribución, respecto a esto último Guamán Poma mencionó algo al respecto : " ... le traen de presentes al Inca y a la señora Coya los señores principales del reino ..." y con esto obviamente podemos ver que la Coya tomaba parte importante en la redistribución.
Guaman Poma también menciona la poca preocupación de algunas de las Coyas en la realización de actividades relacionadas con la redistribución, expuesto por este cronista como una desidia en la actitud de ellas y es probable que algunos "cambios de coya" se hayan debido al descuido mencionado por parte de ciertas Coyas.

Como se puede ver, la habilidad en la práctica de la redistribución era una condición necesaria en las Coyas.

Cuando este cronista (Guamán Poma) elabora una relación de las Coyas, se encuentra una relación entre estas y el equilibrio social que significaba el reparto de objetos rituales o la celebración de "banquetes", relacionados con la convocatoría de energía, por lo que parecería que dentro de las funciones de la Coya el cuidado de las alianzas establecidas con los demás grupos, a partir de la organización de los rituales, tenía un lugar preferente.
 
Bueno, ya sabemos que en el Tahuantinsuyo las autoridades eran consideradas como seres sagrados o huacas, y que por tanto es muy probable que la coya poseyera dicha sacralidad, bien, ahora veamos un poco más a fondo este aspecto de ella.




Al morir Mama Ocllo (madre de Huáscar) se celebró la fiesta de Purucaya y luego de dos meses de celebraciones, hicieron un bulto de ella, lo colocaron en su casa y pintaron una luna en el lugar donde estaba, esto quería decir que ella iba donde el sol y que era otra luna.




En esta crónica de Betanzos, se observa la asociación entre la figura de la Coya y la Luna, esta corresponde formalmente a la dualidad que forman el Inca y el Sol, con esto sería bastante lógico asociar a la Coya con la idea de huaca (¿Recuerdan que mencioné se celebraban las fiestas del sol y de la luna, o sea el Inti Raymi y Coya Raymi?).




Hay una crónica que relata como una Coya llamada Chimpu Ocllo, salía a pasear y delante de ella iban sus criados de dos en dos y estos colocaban mantas en el suelo para que ella no pise la tierra, imaginar esta escena me parece genial, de verdad que maravillosa es la historia al traernos escenas tan impactantes y casi hipnotizantes como esta.




Sigo con el tema, aquel traslado de la Coya con mantas en la tierra para que ella no la pise, se identifica con un ritual de aislamiento del mundo, el Inca, era trasladado del mismo modo (en el sentido de que a él tampoco se le permitía pisar la tierra en aquellos momentos), todo aquello a su vez se identifica con el traslado de seres sagrados.




Otro punto interesante es que quien se convertía en Inca, luego realizaba un proceso de conquista ritual del Tahuantinsuyo, y la Coya, según una crónica de Cieza de León, también efectuaba una actividad similar, esto hace suponer que ella realizaba una suerte de "conquista" de su propio espacio de poder. Todo ello coincide con la idea de dualidad sexual operando entre el Inca y la Coya, y en general entre lo masculino y lo femenino al hablar sobre el poder. Además, en la crónica se menciona que el Inca y la Coya realizan este proceso acompañados de hombres y mujeres de la elite respectivamente.




Como he comentado anteriormente, se ve que al igual que el Inca, la Coya era considerada huaca, un ser sagrado; y asi como el Inca era considerado el Sol de la tierra, la Coya podría ser considerada como una suerte de Luna de la misma, con lo cual su presencia en el poder correspondería formalmente con la figura del Inca.




Ya he mencionado algunas veces la celebración del Coya Raymi, ahora me gustaría comentar un poco más a fondo sobre esta.




Entre los meses de agosto y setiembre, en los días de luna llena, se realizaba en el Cusco el Coya Raymi o Fiesta de la reina. Cuatrocientos guerreros, distribuidos de cien en cien en función de los cuatro suyus, portando sus boleadoras con fuego encendido en sus extremos, salían de la plaza Huacaypata por los cuatro caminos reales. Caminaban hasta llegar a los ríos principales que llevan las aguas fuera del valle del Cusco. Era el tiempo en el que la tierra, luego de haber "descansado" en la temporada seca, era "volteada" y alistada para la siembra. Este acto constituyó un gran ritual de purificación, que estuvo orientado a expulsar simbólicamente los males provenientes del mundo subterráneo. Así se preparaba a la Pachamama para la campaña agrícola, y así también se festejaba el dia de la Coya.




Y para terminar con esta entrada, veamos un poco de moda. ¿Cómo era la vestimenta de la Coya?.




Ella lucia los emblemas de su panaca o grupo de filiación, junto con los adornos propios de la mujer del Tahuantinsuyo, los cuales consistían en joyas de metales y piedras preciosas, así como adornos de flores. Veamos que prendas portaba la Coya:




1) Cubre cabeza = Sucupa o ñañaca


2) Mantillas = Lliclla


3) Alfiler = Tupu


4) Túnica = Acsu


5) Sandalias = Ojotas


6) Faja = Chumpi
Vocabulario:

Aclla: Mujer escogida para ingresar a un Aclla Huasi (Casa de mujeres escogidas).

Curaca .- Jefe étnico, señor principal de un pueblo.

Huaca .- Templo del ídolo, o el mismo ídolo.

Panaca.- 'Linaje real' (voz que proviene de pana 'hermana de varón')

Fuentes:
Libro : "La mujer en la historia del Perú, siglos XV al XX" - Carmen Meza y Teodoro Hampe (Compiladores)
Libro : "Enciclopedia temática del Perú - Incas" - María Rostworowski


 


Vosotros, algunos estáis; algunos de los que estáis veis , lo que estáis viendo; otros no veis, aunque estéis viendo y otros no estáis viendo, aunque estéis.